Второе рождение - [42]

Точка видения, в которой мы размещены, часто более важна, чем объемы наших способностей. Если точка нашего видения расположена слишком низко, то, несмотря на наш разум и наши знания, мы не сможем так видеть вещи, чтобы правильно их понимать. Зато точка видения некоторых «невежд» позволяет им увидеть чудеса природы. Итак, проверяйте расположение вашей точки видения. Удачное положение точки видения ценнее, чем все способности.

По этому поводу я хотел бы поговорить с вами об опасности привычки смотреть на все уходящее: заход солнца, падающие листья… Восхищаются заходом солнца, говоря: «Какая чудная картина!», но находят нелепым ходить каждое утро и созерцать восход солнца. И когда осенью опадают листья, этот спектакль находят великолепным, полным меланхолии, а когда приходит весна и природа воскресает, не восхищаются ею; мало кто любуется появлением почек. Это означает, что ищут Бога ночью. В природе, однако, есть и дни и ночи; до полудня — день природы, после полудня спускается ночь. Идите любоваться природой до полудня, когда она в состоянии отдавать. Если вы хотите купаться в чистой и животворной атмосфере и получать от нее богатства, то выходите утром насколько возможно пораньше. Вот почему в нашем Учении мы развиваем привычку с весны присутствовать на восходе Солнца.

Скажем теперь несколько слов об ушах.

Уши представляют мудрость и они пассивны, в противоположность глазам и рту, которые попеременно активны или пассивны. Вы знаете об активности рта (особенно языка!); что касается глаз, они также могут иногда быть очень активны, чтобы соблазнить или сразить кого-то. Уши никогда не бывают активны, за исключением момента необходимости внимания, но даже и в этом случае их активность выражается внешне в пассивной форме, потому что они только воспринимают звуки.

Я видел приходящих к Учителю людей, которые вместо того, чтобы слушать и обучаться рядом с ним, демонстрировали свои знания, цитируя многочисленные прочитанные ими книги. Учитель слушал их с изумительным терпением, мягко улыбаясь; иногда он даже не имел возможности вставить одно слово. Через некоторое время эти люди понимали, что говорят только они сами и что если так будет продолжаться, они не научатся ничему; они, наконец, умолкали и позволяли говорить Учителю. Каково же было их удивление затем, когда за несколько проведенных рядом с ним минут они получали гораздо больше, чем в течение многих лет обучения, просто потому, что они впадали в состояние особой восприимчивости, позволяющее им принять эманации Учителя.

Ученик должен научиться входить в так называемое «пассивное» состояние, не имеющее, однако, ничего общего с ленью или инерцией. Это состояние только кажется пассивным; в действительности оно одно из самых активных. Очень мало, кто может войти в такое состояние; чтобы достичь его, нужна дисциплина и психологические знания. Те, кто умеют его в себе воспроизводить, могут даже среди грохота и треска существования слушать голос своей души, а это не что иное, как голос Бога.

Пассивное состояние может быть для нас вредным или благотворным, это зависит от того, в каких условиях мы находимся и от внешних воздействий. Это состояние позволяет нам притягивать, получать и абсорбировать хорошие или плохие влияния из окружающей среды. Тогда как в активном состоянии мы излучаем, влияем на эту среду. Следовательно, в зависимости от обстоятельств мы должны быть активными и отдающими или пассивными — получающими. Предположите, что вы оказались в среде, в которой действует вредное пагубное влияние: вы должны быть излучающими, положительными, позитивными, чтобы не позволить этим влияниям проникнуть в вас. И наоборот, если влияние благоприятно, вы должны быть восприимчивыми, иначе ничего не получите. Перед лицом преступника, злобного человека вы должны показать себя активным, позитивным, излучающим, но перед лицом чистого, благородного, хорошего человека — Посвященного вы должны быть восприимчивым, получающим. К сожалению, часто вы все делаете наоборот и затем удивляетесь, когда чувствуете в себе какое-то волнение и ощущаете разрушение хороших условий…

Орган Корти показывает нам: чтобы слышать и понимать других, мы должны уметь отвечать на вибрации, мысли и чувства, посылаемые ими, то есть вибрировать в резонанс с ними. Если мы не умеем вибрировать в резонанс с великими Учителями, мы не сможем их понять. Мы будем вибрировать, как они, если мы сможем дать свободу коротким струнам нашей души, и тогда мы окажемся способными воспринять самые возвышенные вибрации вселенной. Тот, кто умеет так слушать, углубляется и приближается к самым возвышенным существам и элементам, вибрирующим во всем Творении.

Мудрость — это уметь слушать очень мягкий и нежный голос внутри нас. Мы умеем очень хорошо слушать шумливый голос желудка, кричащий о голоде, или секса, требующего жертвы; но когда тихий голос говорит нам: «Не делай этого!..», мы отвечаем: «Помолчи!» И тогда приходит третий профессор… Первый профессор — Солнце — обучает нас через наши глаза, он показывает нам истину, чтобы коснуться нашего разума; но мы говорим: «Кто знает, действительно ли это истина?.. Может быть, это всего-навсего видимость…» Мы продолжаем жить, как и раньше. Второй профессор — Венера, любовь — приходит, чтобы коснуться нашего сердца, но и ее мы не понимаем. Что касается третьего профессора, то мы все его знаем — это Сатурн; он приходит вооруженным большой палкой (бревном!), чтобы дать нам несколько уроков. Все уроки жизни мы получаем от этого третьего профессора. Тот, кто слышит и понимает мудрость напрямую, не нуждается больше в том, чтобы страдать, но тот, кто ничего не слышит, обладает потребностью в том, чтобы пришли оттрепать его за уши. И почему говорят так: «надрать уши» тому, кто не мудр? Откуда пришло это выражение? Чтобы избежать страданий, печали и несчастий, которые всегда несет третий профессор, нет другого средства, как дергать себя за уши каждый день, говоря: «Слушай лучше!» Таким образом, мало-помалу мы станем более мудрыми. Вы подумаете, что это совет для детей. Нет.