Возникновение религии и веры в бога - [9]

В доказательство этого положения можно привести свидетельство мексиканского журналиста Луиса Суареса, который несколько лет назад посетил в деревушке Сьерра Чиапас индейцев — потомков древнего племени «майя». Вот что он пишет:

«Индейцы Чиапаса до сих пор сохранили примитивную форму экономических и культурных учреждений, хотя, конечно, подвергались некоторому влиянию со стороны испанских завоевателей и современной мексиканской культуры…

Целую неделю я прожил среди местных индейцев, этих любезных, веселых и гостеприимных людей. Мне пришлось присутствовать на некоторых их религиозных церемониях, весьма своеобразных и резко отличающихся от ритуала официальной католической религии. Дело в том, что индейцы, исповедуя христианское учение, в то же время не забыли и религию своих предков — поклонение Солнцу. Нередко можно наблюдать, как крестьянин, выйдя из церкви, направляется за „помощью“ к колдуну» (газета «Вечерняя Москва» от 8 августа 1956 г.).

Различные колдовские действия первоначально совершались в самое различное время; позднее они стали приурочиваться к определенным временам года, обычно к переломным моментам в жизни природы (переход от зимы к весне, от лета к осени) и в хозяйственной деятельности людей (выгон скота, начало сева, уборка хлебов). Так зародились религиозные праздники. Такие праздники сопровождались жертвоприношениями, имеющими целью умилостивить богов, призвать их на помощь в земледельческих работах и тем самым обеспечить богатый урожай и большой приплод скота.

Наши предки — древние славяне — также устраивали празднества и совершали обряды, связанные с различными моментами сельскохозяйственного производства. Не случайно, в частности, народные поговорки и пословицы содержат в себе «полный курс» сельского хозяйства — советы, предостережения, обретенные долгим опытом.

Цикл народных славянских праздников обычно начинался зимой, в конце декабря, во время зимнего солнцестояния, то есть в тот момент, когда «одряхлевшее» солнце вновь начинает набирать силу, дни прибывают, а ночи сокращаются. Прибавление дня в конце зимы, приближение весны было очень важным периодом для славянина-земледельца. Первым праздником этого периода являлась Коляда (в некоторых местах Коляда известна была под названием Овсянь, Таусень).

Коляда сопровождалась целым циклом гаданий: все было неспроста в эти ночи, предвещавшие доброе или злое. Желание узнать свою судьбу породило стремление выпытать у природы ответ на волнующие вопросы.

Песни и обряды, исполняемые во время Коляды, содержат заклинания о хорошем урожае и хорошем приплоде скота в будущем году. Земледельческий быт славян наложил свою печать на эти обряды. Зимний цикл праздников и обрядов заканчивался проводами зимы, веселым праздником — масленицей.

При наступлений весны, когда солнце светит дольше и теплее, природа оживает, «воскресает из мертвых», и когда весенние лучи солнца пробуждали природу от зимнего оцепенения, у земледельца-славянина появлялись новые надежды и заботы. В честь весны перед началом полевых работ устраивали многодневный праздник, во время которого производились обряды магического очищения скота и жилищ от «злых духов», приносились жертвы духам предков. В эти дни на могилы умерших клали хлеб, мясо, мед, окрашенные яйца. Остатки этого обряда сохранились до сих пор.

В июне, когда под животворной силой солнца природа оживает, а растительность буйно расцветает, славяне праздновали купальскую ночь (Ивана Купалы). Праздник этот совпадал по времени с летним солнцестоянием.

По народному поверью, купальская ночь исполнена чудес и чародейных явлений. Травы и деревья получают в эту ночь сверхъестественные свойства. Ночь эта считалась самым лучшим временем для сбора лекарственных трав. Купальские травы повсеместно почитались как средство от злых духов, болезней и несчастий. Прыжки через костры, по поверью, предохраняли от болезней и порчи.

Большое распространение имело празднование в честь бога Ярилы. Этот бог олицетворял весеннюю и летнюю «ярую» буйную силу природы, юную стремительную силу любви и плодородия, поэтому праздники в честь Ярилы, сопровождались различными обрядами, в основе которых лежало поклонение богу любви. По понятиям белорусского народа, Ярило олицетворял силу плодородия, наиболее ярко выступающую в весенне-летнее время, когда земля «беременна» травами. Праздник Ярилы справлялся в середине июня. В Воронеже до половины XVIII века в этот день на площадь за старыми Московскими воротами стекались горожане и окрестные сельские жители. Избирали человека, который должен был изображать Ярилу. Его одевали в яркий, красочный наряд, в котором он ходил по площади и вместе с народом пел песни и плясал. Во время подобных праздников также совершались различные колдовские обряды.

Как и сама религия, религиозный культ с течением времени изменялся и усложнялся по мере того, как изменялась и усложнялась общественная жизнь людей. Но следы первобытной магии, повторяем, можно обнаружить во всех современных религиозных культах, в том числе и в христианских.

Христианство долгое время уживалось с язычеством. Языческие обрядовые традиции оказались весьма живучими в сознании и быту. Они переплетались с христианскими обрядами и праздниками. Так, празднование «рождества Христова» сохранило остатки прежнего земледельческого праздника Коляды. Еще совсем недавно были широко распространены такие языческие по происхождению обычаи, как «святочное» гадание, ряжение. В «вербное воскресенье» следовало запастись зацветающей вербой, которая, по верованию славян, отгоняет злых духов и вызываемые ими болезни; надо было, ударяя человека вербой, приговаривать: «здоровье — в хату, хвороба — в лес». Остатки языческих обычаев сохранились и в обычаях, связанных с пасхой. В дни пасхи происходит, например, «рóзговенье» и «поминание» родителей; родственники умерших приходят на кладбище, раскладывают на могиле всякую праздничную снедь и поливают могилу медом и водой. Таким образом, в христианских обычаях можно найти много языческих пережитков.