Владимир Ильич Ленин: гений русского прорыва человечества к социализму - [4]
[30] . Это понятие близко введенному автором понятию ноосферного социализма, в понятие которого, как его стороны, входят понятия и экологического, и духовного социализма [31] .
4. Исторический спор между капитализмом и социализмом/коммунизмом обретает новое, расширенное "пространство" – ноосферно-экологическое. Природа на стороне Ноосферного Социализма или Ноосферизма
Аргументация данного положения, что человечество вне эпохи Ноосферного Социализма или Ноосферизма, обречено на экологическую гибель, автором осуществлено в его многочисленных работах, в том числе в 13 – томном Собрании Сочинений "Ноосферизм", которое находится в процессе издания (за 2006–2009гг. издано 8 томов). Кроме того, автор собирается вернуться к этому в последних главах монографии при раскрытии преемственной связи ленинизма и ноосферизма.
Автор в 1988 году подготовил работу " Опережающее развитие качества человека, качества общественных педагогических систем и качества общественного интеллекта – социалистический императив" (работа была опубликована благодаря помощи Н.А.Селезневой в 1990 году), в которой обосновывалось единство действия социалистического и ноосферного императивов в конце ХХ века и в XXI веке, как условие экологической выживаемости человечества. В работе указывалось: " …господство человека над природой означает не внешнее, грубое господство, которое оборачивается рабством и ведет к экологической смерти, а означает господство через подчинение природе и управление ноосферным развитием на основе знания законов развития природы (биосферы) и собственной природы. Таким образом, закон опережающего развития качества человека, качества педагогических систем и общественного интеллекта имеет общегуманную природу, определяя условия поступательного разрешения фундаментального противоречия человека и соответственно условия ноосферогенеза. Так социалистический императив сливается воедино с ноосферным императивом и в этом проявляются общегуманные истоки учения о социализме… Выживаемость общества, выживаемость человечества становятся критериальной функцией социалистической нравственности, через которую преломляется синтетичность современного этапа развития культуры, когда ответственность человека за будущее, за принимаемые решения является не только ответственностью за себя и своих потомков, за свое общество, за все человечество, но и ответственностью за всю природу, за Землю, за Космос" [32] .
Интересно, что на близкую позицию почти одновременно с автором выходит известный советский философ-марксист Ричард Иванович Косолапов. В разделе " ПОЛЕТ СОВЫ. Философско-исторические этюды Смутного времени (1987–1993)" в книге " Истина из России" (2004) он заметил: " …нынешнее мышление должно быть не прагматически-близоруким, что мог еще позволить себе капитализм XIX века, а гуманистически-дальновидным. Исходя из традиций марксистско-ленинского социального предвидения, оно призвано заботиться не только о создании новых, подлинно-товарищеских отношений в обществе, но и о системе щадящих взаимоотношений общества со всей биосферой, являющейся его праматерью, естественной основой и источником существования. Социальная гармония мыслима лишь в гармонии с природой. Гуманизм, стоящий на страже человеческой жизни, не может не переходить в заботу о жизни в целом. Гуманизм будет только тогда силен и прочен, когда он (применим здесь новообразование от латинского слова "vivo" – жить) сольется с полнокровным вивизмом" [33] (выдел. мною, С.А.). И далее продолжая эту мысль, Р.И.Косолапов, как и автор, приходит к императиву выживаемости человечества в XXIвеке, т.е. к императиву его выхода из экологического тупика рыночно-капиталистической – империалистической истории. На языке авторской теоретической системы Ноосферизма – к ноосферно-социалистическому императиву.
Он пишет: " Подтвердит ли оно (мое замечание: растущее интегрирующее начало мира, С.А.) миф буржуазных идеологов о "незыблемости" и "вечности" капитализма с его культом индивидуализма или же нашим будущим явится "обобществившееся человечество"…, как предсказал марксизм, – таков центральный вопрос эпохи, начатой октябрьской революцией. Человечество находится на ответственном рубеже решения этого вопроса, которое зависит от того, сумеют ли народы выжить. Выживание есть категорический императив современной истории, условие бессмертия дела Октября [34] (выдел. мною, С.А.).
Итак, соединение социализма/коммунизма с Ноосферизмом, как развитой системой научного мировоззрения и взглядов на будущую социальную эволюцию человечества, [35] расширяет миссию социализма/коммунизма в XXI веке: как такого единственного общественного строя на основе общественной собственности на средства производства и ценностей справедливости, правды, равенства, труда – заботы, коллективистского сознания, любви, альтруизма, который только и может спасти человечество от неминуемой эколого-капиталистической гибели. Интересно, что продолжая свои размышления над "русской идеей" в современную эпоху Р.И.Косолапов фиксирует идею, которая лежит в основе Ноосферизма. Она состоит в том, что русская наука в «
В монографии раскрыты научные и философские основания ноосферного прорыва России в свое будущее в XXI веке. Позитивная футурология предполагает концепцию ноосферной стратегии развития России, которая позволит ей избежать экологической гибели и позиционировать ноосферную модель избавления человечества от исчезновения в XXI веке. Книга адресована широкому кругу интеллектуальных читателей, небезразличных к судьбам России, человеческого разума и человечества. Основная идейная линия произведения восходит к учению В.И.
В монографии доказывается, что за последнее столетие в России сложилась Ноосферная научная школа, имеющая мировое научно-культурное значение, у истоков которой стоит творчество В. И. Вернадского, 150-летие со дня рождения которого все человечество и Россия будут отмечать в 2013 году. Книга адресуется ко всякому читателю, интересующемуся историей научного поиска, в том числе историей становления ноосферной научной картины мира в XXI веке.
Книга представляет собой антологию работ автора по теории капиталократии и глобального империализма.Адресована ко всем, кто работает в области обществознания.
В книге трактуются вопросы метафизического мировоззрения Достоевского и его героев. На языке почвеннической концепции «непосредственного познания» автор книги идет по всем ярусам художественно-эстетических и созерцательно-умозрительных конструкций Достоевского: онтология и гносеология; теология, этика и философия человека; диалогическое общение и метафизика Другого; философия истории и литературная урбанистика; эстетика творчества и философия поступка. Особое место в книге занимает развертывание проблем: «воспитание Достоевским нового читателя»; «диалог столиц Отечества»; «жертвенная этика, оправдание, искупление и спасение человеков», «христология и эсхатология последнего исторического дня».
Книга посвящена философским проблемам, содержанию и эффекту современной неклассической науки и ее значению для оптимистического взгляда в будущее, для научных, научно-технических и технико-экономических прогнозов.
Основную часть тома составляют «Проблемы социологии знания» (1924–1926) – главная философско-социологическая работа «позднего» Макса Шелера, признанного основателя и классика немецкой «социологии знания». Отвергая проект социологии О. Конта, Шелер предпринимает героическую попытку начать социологию «с начала» – в противовес позитивизму как «специфической для Западной Европы идеологии позднего индустриализма». Основу учения Шелера образует его социально-философская доктрина о трех родах человеческого знания, ядром которой является философско-антропологическая концепция научного (позитивного) знания, определяющая особый статус и значимость его среди других видов знания, а также место и роль науки в культуре и современном обществе.Философско-историческое измерение «социологии знания» М.
«История западной философии» – самый известный, фундаментальный труд Б. Рассела.Впервые опубликованная в 1945 году, эта книга представляет собой всеобъемлющее исследование развития западноевропейской философской мысли – от возникновения греческой цивилизации до 20-х годов двадцатого столетия. Альберт Эйнштейн назвал ее «работой высшей педагогической ценности, стоящей над конфликтами групп и мнений».Классическая Эллада и Рим, католические «отцы церкви», великие схоласты, гуманисты Возрождения и гениальные философы Нового Времени – в монументальном труде Рассела находится место им всем, а последняя глава книги посвящена его собственной теории поэтического анализа.
Монография посвящена одной из ключевых проблем глобализации – нарастающей этнокультурной фрагментации общества, идущей на фоне системного кризиса современных наций. Для объяснения этого явления предложена концепция этно– и нациогенеза, обосновывающая исторически длительное сосуществование этноса и нации, понимаемых как онтологически различные общности, в которых индивид участвует одновременно. Нация и этнос сосуществуют с момента возникновения ранних государств, отличаются механизмами социогенеза, динамикой развития и связаны с различными для нации и этноса сферами бытия.
Воспоминания известного ученого и философа В. В. Налимова, автора оригинальной философской концепции, изложенной, в частности, в книгах «Вероятностная модель языка» (1979) и «Спонтанность сознания» (1989), почти полностью охватывают XX столетие. На примере одной семьи раскрывается панорама русской жизни в предреволюционный, революционный, постреволюционный периоды. Лейтмотив книги — сопротивление насилию, борьба за право оставаться самим собой.Судьба открыла В. В. Налимову дорогу как в науку, так и в мировоззренческий эзотеризм.