Владимир Ильич Ленин: гений русского прорыва человечества к социализму - [3]
2. Приговор капиталистической системе в XXI веке подписала Природа – Биосфера и планета Земля как суперорганизмы – в форме первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы
Первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы состоялась уже в конце ХХ века. И де-факто, хотя это понятие и не использовалось (его ввел автор в начале 90-х годов ХХ века), была зафиксирована уже в итоговых материалах дискуссии Конференции ООН по охране окружающей среды и устойчивому развитию в Рио-де-Жанейро (Бразилия) в июне 1992 года. Капитализм, в форме глобального империализма, вошел в конфликт с Природой, т.е. с Биосферой и планетой Земля как суперорганизмами. Дополнительно к фундаментальным мировым противоречиям ХХ-го века между Капитализмом и Социализмом (об этом противоречии успел весомо сказать в своих работах Владимир Ильич Ленин), между Трудом и Капиталом, добавилось еще одно фундаментальное противоречие в развитии человечества – между рыночно-капиталистической формой природопользования со стороны человечества – капитализмом в форме глобального империализма – и Природой – Биосферой и планетой Земля как суперсистемами, обладающими свойствами «суперорганизма». Это противоречие в своем развитии отрицает капиталистическую форму бытия человечества в виде Глобальной Экологической Катастрофы [22] .
В работе "XXI век: Судьба России и человечества. Что несет им будущее?" (2007) автор писал: " Первое фундаментальное противоречие – это противоречие между рыночно-капиталистической формой бытия на базе частной собственности и погони за прибылью и Природой, а более правильно говорить – Биосферой и Землей как суперорганизмами, имеющими собственные гомеостатические механизмы. Это фундаментальное противоречие появилось в конце ХХ-го века в виде первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы. Природы подписала приговор не бытию человека вообще, а именно рыночно-капиталистическому бытию, т.е. бытию капитализма, капиталократии, всей системе ценностей, обслуживающих капиталократию и систему Капитало-Фетиша, Социальную Капитал-Мегамашину. …Чтобы человечество смогло выжить в XXI веке, найти выход из экологического тупика капиталистической, на базе частной собственности и рынка, истории, т.е. реализовать императив выживаемости, оно должно отказаться от системы ценностей и оснований капиталистического бытия в XXI веке. По моей оценке, это главное критериальное основание осмысления проблемы в XXI веке и для человечества, и для России" [23] .
3. Социализм XXI века – Ноосферный, Экологический, Духовный Социализм – есть развитие социализма/коммунизма в новую историческую эпоху, когда на передний план вышел императив экологической выживаемости человечества
Социализм XXI века как социализм в новой форме – форме Ноосферного, Экологического, Духовного Социализма/Коммунизма становится основой решения проблемы выхода человечества из экологического тупика своего развития и решения проблемы своего Будущего на много тысячелетий вперед.
Об этом в частности, по-своему, в художественно-фантастической форме писал в своем романе-завещании " Час Быка" [24] знаменитый русский и советский ученый Иван Антонович Ефремов. Мир капитализма (мир эгоизма и частного интереса, мир себялюбия и наживы) И.А.Ефремов назвал " Эрой Разобщенного Мира", в которой часто возникали " массовые психозы", "приводившие к уничтожению культуры и избиению лучших" [25] , а приходящий ему на смену коммунизм – " Эрой Встретившихся Рук", в которой действовал дух коллективизма и взаимопомощи. Он показывает, что, если "человечеству" других планет не удавалось осуществить переход от первой эры ко второй, то происходила экологическая гибель цивилизации с частым лишением планет жизни вообще, т.е. с гибелью их биосфер. Одну из таких планет в книге И.А.Ефремов назвал "Торманс", что означает "планета-мучение", в которой доминировали войны, голод, всяческие кризисы и смуты, и "тяжкая жизнь людей в неустроенном обществе" [26] .
А.П.Федотов в работе " Глобалистика: Начала науки о современном мире" (2002), повторяет вывод И.А.Ефремова и автора [27] о том, что капиталистическая форма бытия, несущая в себе стихийное, неуправляемое развитие, ведет человечество к неизбежной гибели. Эта мысль у А.П.Федотова звучит так: " Любая космическая цивилизация, земная или внеземная, оставленная на стихийное, неуправляемое развитие, растрачивает творческую энергию на бессмысленную борьбу внутри "общества" за планетное господство и материальное богатство (мой комментарий : именно так выглядит современный глобальный империализм мировой финансовой капиталократии, С.А.), выходит за "антропогенные" пределы своей планеты и погибает на ранней стадии своего развития" [28] (Третья аксиома. О гибели космических цивилизаций).
А.П.Федотов ставит вопрос об экологическом социализме как основе земной ноосферной цивилизации [29] . Причем, заостряет он внимание: " Экологический социализм – это классический социализм (общественная собственность, плановое народное хозяйство, возвышение разума и духа над капиталом), установивший гармоничное, равновесное взаимодействие человечества с природой"
В монографии раскрыты научные и философские основания ноосферного прорыва России в свое будущее в XXI веке. Позитивная футурология предполагает концепцию ноосферной стратегии развития России, которая позволит ей избежать экологической гибели и позиционировать ноосферную модель избавления человечества от исчезновения в XXI веке. Книга адресована широкому кругу интеллектуальных читателей, небезразличных к судьбам России, человеческого разума и человечества. Основная идейная линия произведения восходит к учению В.И.
Книга представляет собой антологию работ автора по теории капиталократии и глобального империализма.Адресована ко всем, кто работает в области обществознания.
В монографии доказывается, что за последнее столетие в России сложилась Ноосферная научная школа, имеющая мировое научно-культурное значение, у истоков которой стоит творчество В. И. Вернадского, 150-летие со дня рождения которого все человечество и Россия будут отмечать в 2013 году. Книга адресуется ко всякому читателю, интересующемуся историей научного поиска, в том числе историей становления ноосферной научной картины мира в XXI веке.
В книге трактуются вопросы метафизического мировоззрения Достоевского и его героев. На языке почвеннической концепции «непосредственного познания» автор книги идет по всем ярусам художественно-эстетических и созерцательно-умозрительных конструкций Достоевского: онтология и гносеология; теология, этика и философия человека; диалогическое общение и метафизика Другого; философия истории и литературная урбанистика; эстетика творчества и философия поступка. Особое место в книге занимает развертывание проблем: «воспитание Достоевским нового читателя»; «диалог столиц Отечества»; «жертвенная этика, оправдание, искупление и спасение человеков», «христология и эсхатология последнего исторического дня».
Книга посвящена философским проблемам, содержанию и эффекту современной неклассической науки и ее значению для оптимистического взгляда в будущее, для научных, научно-технических и технико-экономических прогнозов.
Основную часть тома составляют «Проблемы социологии знания» (1924–1926) – главная философско-социологическая работа «позднего» Макса Шелера, признанного основателя и классика немецкой «социологии знания». Отвергая проект социологии О. Конта, Шелер предпринимает героическую попытку начать социологию «с начала» – в противовес позитивизму как «специфической для Западной Европы идеологии позднего индустриализма». Основу учения Шелера образует его социально-философская доктрина о трех родах человеческого знания, ядром которой является философско-антропологическая концепция научного (позитивного) знания, определяющая особый статус и значимость его среди других видов знания, а также место и роль науки в культуре и современном обществе.Философско-историческое измерение «социологии знания» М.
«История западной философии» – самый известный, фундаментальный труд Б. Рассела.Впервые опубликованная в 1945 году, эта книга представляет собой всеобъемлющее исследование развития западноевропейской философской мысли – от возникновения греческой цивилизации до 20-х годов двадцатого столетия. Альберт Эйнштейн назвал ее «работой высшей педагогической ценности, стоящей над конфликтами групп и мнений».Классическая Эллада и Рим, католические «отцы церкви», великие схоласты, гуманисты Возрождения и гениальные философы Нового Времени – в монументальном труде Рассела находится место им всем, а последняя глава книги посвящена его собственной теории поэтического анализа.
Монография посвящена одной из ключевых проблем глобализации – нарастающей этнокультурной фрагментации общества, идущей на фоне системного кризиса современных наций. Для объяснения этого явления предложена концепция этно– и нациогенеза, обосновывающая исторически длительное сосуществование этноса и нации, понимаемых как онтологически различные общности, в которых индивид участвует одновременно. Нация и этнос сосуществуют с момента возникновения ранних государств, отличаются механизмами социогенеза, динамикой развития и связаны с различными для нации и этноса сферами бытия.
Воспоминания известного ученого и философа В. В. Налимова, автора оригинальной философской концепции, изложенной, в частности, в книгах «Вероятностная модель языка» (1979) и «Спонтанность сознания» (1989), почти полностью охватывают XX столетие. На примере одной семьи раскрывается панорама русской жизни в предреволюционный, революционный, постреволюционный периоды. Лейтмотив книги — сопротивление насилию, борьба за право оставаться самим собой.Судьба открыла В. В. Налимову дорогу как в науку, так и в мировоззренческий эзотеризм.