Верхнейвинские староверы - [3]
После того, как верхнейвинские старообрядцы-беглопоповцы лишились своего духовного наставника, службы у них стали править «головщики» (грамотные и начитанные чтецы), а позднее они стали выбирать наставников из прежних членов общины, и, как правило, ими становились почтенные старики. Со временем беглопоповская община растворилась между единоверцами и часовенными.
27 ноября 1844 года старообрядческий храм по распоряжению главного начальника уральских горных заводов Глинки был закрыт и опечатан. В 1847 году в бывшей молельне был выделен первый (цокольный) этаж для устройства церковно-приходской школы, а в 1878 году было принято решение, подкреплённое архипастырским благословением Преосвященного Модеста (Стрельбицкого), епископа Екатеринбургского о реконструкции Николаевской часовни в единоверческий храм. К имеющемуся деревянному зданию пристроили колокольню и полностью оштукатурили. 10 января 1882 года храм освятили в честь Святителя Николая Чудотворца.
Единоверческая церковь в честь святителя Николая, реконструированная из беглопоповского храма. 1880-е гг. Фото из фондов СОКМ. Фрагмент.
Со времени постройки старообрядцами Николаевского храма, под его священными сводами пребывал образ с ликом Великого Мирликийского Чудотворца Николая. Почитали икону как чудотворную. Позднее усердием прихожан единоверческого прихода икона была украшена серебряным окладом, богато осыпанным увесистыми топазами и аметистами, и, вопреки канонам устройства храмовых иконостасов, этот почитаемый образ был установлен с левой стороны от Царских врат, где, по традиции, обычно помещается образ Пресвятой Богородицы. После закрытия храма икона бесследно исчезла.
1 декабря 1934 года по просьбе пионерской организации общим постановлением Поселкового Совета Народных Депутатов было принято решение храм закрыть. В середине 1950-х годов деревянную церковь снесли и в 1956 году на её месте построили школу.
Воскресенская часовня-храм на единоверческом кладбище
Управляющий и главный приказчик Верх-Исетских заводов Григорий Федотович Зотов – известный на Урале покровитель старообрядцев – решил построить в Верх-Нейвинском заводе для ищущих уединения и молитвенных подвигов мужской скит. «И видеша старцы яко людие ко благочестию ревнующиеся умножахуся, и положиша на сердце разум како устроити има для сего жития храмину особу». Для этого на Сухой горе в начале 1820-х годов было выстроено каменное здание на прочном фундаменте из дикого камня. Но замыслу Зотова не суждено было осуществиться. Заселение скита черноризцами так и не состоялось.
12 декабря 1825 года на Российский престол взошёл Император Николай I, который усилил гонения на старообрядцев: начались преследования, и многих приверженцев древнехристианской веры массово ссылали в Сибирь и Закавказье. Известный русский писатель, уроженец Нижегородской губернии Павел Иванович Мельников-Печерский, прирождённый краевед и исследователь старообрядческой культуры, в одном из своих писем по поводу эпохи Николая I пишет: «Нельзя пройти молчанием того, что с 1827 года раскол не только не ослабел, но значительно усилился, и число раскольников чрезвычайно умножилось».
Построенное в виде храма здание скита старообрядцы стали использовать для своих молитвенных нужд, устроив в нём иконостас, тем самым открыв часовню, а на земле, отведённой рядом с моленной для строительства келий, решили устроить погост, на котором по прошествии времени стали производить захоронения умерших жителей, ранее придерживающихся единоверческой традиции. Был на этом погосте особый участок, на площади которого находили последнее пристанище местные старообрядцы.
1 июля 1841 года Верх-Нейвинский завод посетил с архипастырским визитом Преосвященный Анатолий (Мартыновский) епископ Екатеринбургский. После совершения божественной литургии в православном храме завода владыка посетил старообрядческие общины. Позднее свои впечатления о религиозной жизни Верх-Нейвинска он описал в своём путевом журнале:
«Здешняя раскольническая деревянная часовня, построенная наподобие церкви, как по строению, так и по огромности своей, так и по иконостасу великолепна, и далеко во всех отношениях превосходит бедный православный храм сего завода. Кладбищенская раскольническая каменная часовня также несравненно лучше православного храма. В ней (либо при ней – прим. Автора), в особом деревянном строении живёт раскольнический инок Серапион и ещё два человека в виде служителей. На кладбище есть памятники по месту довольно великолепные, особенно воздвигнутый над могилою некоего беглого иеромонаха Иоасафа, который в надгробной надписи расхвален за то, что был отступником святой Церкви».
Тем временем в Верх-Нейвинске собирается небольшая община желающих соединиться с православной церковью на правах единоверия, и в 1839 году по благословению Преосвященного Евлампия (Пятницкого) епископа Екатеринбургского на базе старообрядческой часовни открывается единоверческий приход. К 1847 году число прихожан увеличивается, и по их просьбе заводовладельцы реконструируют каменную часовню на горе в храм, пристроив к ней деревянную колокольню. 1 февраля 1848 года церковь была освящена в честь Воскресения Христова. После закрытия беглопоповского храма в 1844 году всю его богатую ризницу, а именно: иконы, книги, облачения, утварь и 1746 рублей ассигнациями, передали единоверцам Воскресенской часовни. В 1882 году, после открытия большого Николаевского единоверческого храма, Воскресенский приход стал приписным. С той поры в нём только отпевали усопших и совершали другие заупокойные богослужения.
Мы привыкли ассоциировать понятие военно-духовных братств исключительно с христианской религиозной, культурной, идеологической традицией. Однако эти укоренившиеся в сознании многих представления оказываются на поверку очередным мифом. Можно провести аналогии с акциями современных воинствующих исламистов. чьи «шахиды» – «мученики за веру» – черпают силы в традициях, уходящих своими корнями в эпоху противоборства христианства и ислама, тайных военно-духовных братств Ближнего и Среднего Востока – региона, с незапамятных времен и по сей день остающегося «пороховой бочкой», эпицентром непрекращающихся военно-политических конфликтов, будоражащих весь мир, и в то же время ареной постоянного взаимодействия цивилизаций.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.