Украина в оранжевом интерьере - [35]

На грамоте не было только подписи патриарха Александрийского Мелетия, в связи с чем Константинопольский собор 1590 г. не всеми считался полным. Однако на аналогичном соборе, состоявшемся в 1593 г., Мелетий Александрийский не только согласился с учреждением Московской патриархии, но и обосновал это 28-м правилом Халкидонского собора. За патриархом Московским Иовом признавалось пятое место среди патриарших кафедр, а российский царь номинально приравнивался к византийскому василевсу.

Так завершился длительный путь создания Московской патриархии, юрисдикция которой, однако, не распространялась на все восточнославянские земли. Вне ее влияния оставалась Киевская митрополия, власть над которой сохранял Константинопольский патриархат. Так продолжалось еще почти целое столетие. Положение изменилось только к 1686 г., когда, согласно «Вечному миру» с Польшей, Левобережная Украина с Киевом отошла к России. Разумеется, это не могло не отразиться и на церковных делах.

Учитывая, что большая часть канонической территории Киевской митрополии оказалась в составе Русского государства, возник естественный вопрос об ее новой церковной юрисдикции. Точнее сказать, относительно новой, поскольку после переселения митрополитов Киевских в город Владимир в конце XIII в. именно отсюда осуществлялось управление всей Русской православной церковью в продолжение длительного времени.

Вряд ли стоит специально доказывать, что в составе единоверной России православная церковь Украины получила большие возможности для своего развития. Начался переток церковных иерархов из польской части Украины в русскую. Среди них был и Волынский епископ Гедеон Четвертинский, ставший вскоре главой Украинской православной церкви. В 1686 г. Московская патриархия высвятила его на митрополита Киевского, что нашло понимание и в Константинопольском патриархате. Патриарх Дионисий, с согласия других патриархов, прислал в 1687 г. грамоту, утверждавшую этот новый порядок, который сохраняется и до наших дней.

...Такова правда истории. С ней можно не соглашаться, не принимать ее, считать, что она нас ни к чему не обязывает, но желательно все-таки ее знать. Как и то, что патриарх Константинопольский считается первым православным иерархом только по чести. По реальному значению таким уже давно является патриарх Московский как глава наибольшей православной общины в мире. После объединения Русских церквей (отечественной и зарубежной) он de facto обрел вселенский статус. Эти знания, возможно, уберегли бы светских властителей от публичной демонстрации ужасающего дилетантизма. И они бы не пытались в одночасье решить то, на что в прошлом порой не хватало и целого столетия. Разумеется, не испытывали бы и таких неприятных разочарований.

«Их Всесвятость», как известно, не благословил В. Ющенко в его мечтах. И не потому, что не сочувствовал им. А потому, что, в отличие от президента, знал о канонической нелегитимности такого благословения и о его негативных последствиях для всего православия. Как вселенского, так и украинского, которое могло испытать еще один раскол. Поэтому патриарх так настойчиво и популярно объяснял в своем выступлении на Софиевской площади, чем являются для православной церкви каноны, духовная идентичность, историческая память и традиции. На вечернем приеме, состоявшемся на Софийском подворье, патриарх Варфоломей, выступавший в не совсем естественной роли одного из хозяев (вместе с президентом), выразил надежду, что будущий юбилей крещения Украинская православная церковь будет отмечать единой.

Пожелание вполне корректное. И путь к его достижению не сложен. Для этого достаточно двум отколовшимся от матери-церкви ветвям вернуться в ее лоно. И не надо придумывать какую-то новую церковную организацию. В. Ющенко называл ее и поместной, и национальной одновременно, чем смешал грешное с праведным. Христианство, и православие в том числе, не знает национальных церквей. Только поместные. Но ведь в Украине именно такая церковь и существует. Речь может идти об ее автокефальном статусе. Однако даже если согласиться с тем, что это будет благом для Украины, достичь его в условиях церковного раскола, а также нигилистического отношения к каноническому праву и церковным традициям со стороны властей совершенно невозможно.

В заключение несколько слов о том, стоило ли Украине устраивать столь масштабное празднование 1020-летия крещения Руси. Подобный вопрос приходилось слышать неоднократно. Особенно в дни тревожного ожидания реакции патриарха Варфоломея на настойчивые призывы В. Ющенко (и, очевидно, не только его) благословить разрыв Украинской православной церкви с Московским патриархатом.

Сегодня уже очевидно, что юбилейные торжества, несмотря на светские организационные неурядицы, в целом удались. Они стали значительным явлением в духовной жизни не только украинцев, но также русских и белорусов, для которых Киевская Русь — общее наследие. Празднования в Киеве с их грандиозными торжествами у стен древней Софии, молебнами у памятника крестителю Руси Владимиру Святому, а также в Киево-Печерской лавре — первом русском монастыре, явились убедительной манифестацией нравственной силы православия. Как восточнославянского, так и вселенского. Оно определенно выдержало испытание этим юбилеем.