Учение о предварительных практиках - [42]
Иногда люди по-странному носят свои одежды, так как их сознание сфокусировано больше на философии, чем на одежде. Многие учёные и профессоры не знают, как правильно надеть костюм — тройку, или они носят костюм из неподходящих по цвету компонентов, или какую-то часть костюма надевают слишком высоко или слишком низко. Они не кладут вещи на свои места. Иногда у них — везде маленькие пятнышки, потому, что их ум постоянно где-то в другом месте. Другие типы людей будут носить свои одежды точно так, как нужно. Внимательность очень важна. Терминология Дхармы, такая, как “внимательность”, прекрасна.
Ринпоче говорит по-тибетски:
У [терминов] “Внимательность”, “сознательность” и “проявление должной заботы” — замечательное значение. Далее следуют “медитативная погружённость” и “знание”.
Первое, медитативная погружённость, в основном включает в себя практику Шаматхи, тренировку в том, чтобы позволит уму мирно существовать. Это — основа для проявления окончательного аспекта знания и прозрения. Если ум не способен мирно покоиться, необычное восприятие, випашьяна, не сможет проявиться. Иными словами, без Шаматхи не может быть Випашьяны.
Однако нам необходимо убедиться в том, что Шаматха не стала концом [практики], но используется как метод, при помощи которого мы достигаем прозрения. В противном случае, если всё, что мы делаем — лишь взращиваем ментальный отдых, мы действительно застрянем на этом уровне.
Есть такое состояние, в котором мы можем ограничиться банальностью, очевидно, состояние мирного ума. Конечно, это — недостаток. Шаматха необходима. Это — основа для неконцептуальной мудрости. Но она должна рассматриваться лишь как ступенька, а не превращаться в самоцель.
Ринпоче снова говорит по-английски
Это — снова терминология Дхармы. Когда мы говорим “Шаматха”, это — терминология Дхармы. Но если пользоваться простым языком, то в нём тоже есть нечто, немного напоминающее Шаматху — что это такое? “Отпуск”, “выходные (holyday — холидэй — буквально Святой(holy) день(day) на английском — прим. пер.)”. Суббота — выходной (холидей), воскресенье — выходной (холидей) Слово “святой” много используют.
Почему слово “святой” используется так часто? Потому, что святость обладает расслабляющим воздействием. Что означает “Расслабление”? Оно означает, что напряжённости уменьшились, стресс уменьшился. Каково значение в этом случае? Когда мы в хорошем настроении, то можем думать о хорошем, можем делать добро. Когда мы — в хорошем настроении, мы добрые. Когда мы в хорошем настроении, наши суждения довольно таки хороши.
Когда мы в плохом настроении, наши суждения неверны, так как мы “пьяны”, в тонком смысле “пьяны”. Когда мы — в плохом настроении, мы физически плохо выглядим.
Вы можете это видеть по вашим друзьям. Когда он или она — в хорошем настроении, он (она) говорит: “да, да, приходите”. Вы едите, разговариваете. Когда у друга — плохое настроение, он лишь скажет “Чего тебе надо? Всё нормально? Пока. До свидания.” У слов “До свидания” есть разные значения в зависимости от действия, которое они сопровождают. Бывает дружеское “до свидания”, а бывает угрюмое “до свидания”, которое означает “убирайся”. Слова говорят “до свидания”, руки говорят “до свидания”, но из глубин души, неосознанно, мы говорим “Убирайся! Не приставай ко мне! Убирайся! Убирайся! До свидания!” Так бывает, когда мы — в плохом настроении.
У плохого настроения — очень странный эффект. Эффект хорошего настроения очень хорош. На чём всё это основывается? На умственном расслаблении и спокойствии. Если вы спокойны, вы — в хорошем настроении. Если вы неспокойны, вы — в плохом настроении. Но если вы неспокойны, вы также не добры. Я часто говорю это. Если вы неспокойны, ясности тоже не будет. Доброта основана на спокойствии. На ней основаны и ясность, и доброта. Поэтому практика Шаматхи настолько важна. Но если мы думаем, что конечная цель или конечная практика — спокойствие, то этого недостаточно.
Если мы думаем, что спокойствие нам не нужно, что мы обойдёмся без Шаматхи, то это тоже неправильно. Итак, Шаматха очень важна. Без Шаматхи не будет реализации, её будет очень трудно достичь. Это могут только один или два процента людей.
Ринпоче говорит по-тибетски.
Это не невозможно, но случается чрезвычайно редко. И единственный способ объяснить, как такое происходит — это сказать, что с прошлых жизней у нас есть некоторая близость к практике, иначе получается, что это ни на чём не основано.
Есть возможность достичь осознанности в момент рождения. Такое возможно. Но случается чрезвычайно редко. Также для маленького ребёнка, когда он или она не особенно размышляет о чём-либо, возможно получить ознакомление с природой осознанности от опытного мастера, достигшего реализации, так что это можно понять. Это тоже возможно, но тоже случается очень редко.
На самом деле тантры Дзогчена говорят, что для распознавания природы ума возраст не важен. Ни пол, ни возраст не имеют значения. Не важен и уровень знаний. Неважно, получили ли вы огромное количество знаний или не выучили вообще ничего.
Поэтому в устных инструкциях иногда специально указывается, что тот, кто действительно может получить эти учения — это тот, кто вообще не подвергался влиянию философии.
Сейчас есть много учителей, которые дают краткие и простые устные наставления. Это могут быть наставления по Махамудре и Дзогчену, или Шести Йогам и так далее. Есть всего несколько учителей и находятся они в разных местах. В результате многие получают лишь части учений и приходят к обрывочному знанию Дхармы. Проявления этой жизни заманчивы и соблазнительны. По-тибетски эта фраза звучит как «искусны в обманчивости». Обладая только частичным знанием учений Дхармы, люди из-за своей доверчивости и склонности к переменам, легко попадают под влияние восьми временных несвободных условий Проявления этой жизни заманчивы, и мы наивны, не принимая к сердцу мысли о смерти.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Чокьи Ньима Ринпоче, тибетский лама и настоятель монастыря, рассказывает о буддийском понимании сострадания, любящей доброты и заботы о ближних. Книга будет полезна любому, кто искренне стремится помогать тяжело больным пациентам и хотел бы укрепить это желание, избежав профессиональной чёрствости и равнодушия. На её страницах содержится много ценной информации для тех, кто заботится о неизлечимо больных, и всех, кто занимается обучением и подготовкой врачей и медицинского персонала.
Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".
Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.