Трансформация парадигмы перевода Корана на латинский язык: между полемикой и наукой - [4]
Как и в сочинениях из «Corpus Tholetanum», в «Machumetis Saracenorum principis» пророк Мухаммад рассматривался (теперь протестантскими вероучителями) в качестве проповедника ложных доктрин и врага «истинно христианской», т.е. протестантской веры. Интересно заметить, что те полемические приемы, которые в свое время использовались Петром Достопочтенным и его помощниками, в XVI в. были развиты и использованы протестантами уже против самой римской церкви. Более того, ислам рассматривался ими как родственная католичеству «ересь», которые объединяет, например, вера в спасение «добрыми делами». В целом ислам рассматривался протестантскими богословами в качестве одного из еретических ответвлений христианства, а Коран — как искаженное Писание. Глубокое изучение Корана полагалось необходимым именно в целях борьбы с «ересью». Таким образом, здесь наблюдается развитие той логики, которая была заложена в основание интерпретативных стратегий Петра Достопочтенного. Данное издание снискало значительный успех у читающей публики Европы и было переиздано в Базеле и Цюрихе в 1550 году.
В завершение разговора о переводе Роберта Кеттонского отметим, что большинство переводов Корана на вернакулярные европейские языки вплоть до XVIII в. осуществлялось не с оригинального текста, а именно с перевода Роберта Кеттонского[19].
Другие переводы Корана на латинский язык, выполненные в Европе в период XIII—XVII вв. (за исключением перевода Л. Мараччи), не снискали даже доли той популярности, какой на протяжении веков пользовался перевод Роберта Кеттонского (даже несмотря на то, что позднейшие переводы в куда большей степени соответствовали оригинальному тексту). Все эти переводы были выполнены в рамках той парадигмы, которая была определена переводом, вошедшим в «Corpus Tholetanum». Однако с течением времени эта парадигма, в основании которой лежало переплетение полемического и научного подходов, переживала неизбежные трансформации.
Эти процессы может ярко проиллюстрировать уже второй перевод Корана на латинский язык, который вышел в свет спустя почти 70 лет после перевода Роберта Кеттонского. Он был также выполнен на территории Испании; его автором является ученый и переводчик Марк Толедский (fl. 1193—1216). Сам перевод может быть датирован примерно 1210 годом[20]. Он был выполнен по инициативе архиепископа Толедо Родриго Хименеса де Рада и архидиакона кафедрального собора Толедо Дона Маурисио. Об этом свидетельствует предисловие к переводу.
На первый взгляд данное издание в целом продолжало политику, лежавшую в основании «Corpus Tholetanum». Так, в предисловии к переводу Марк Толедский обозначает причины, побудившие архиепископа Толедо к созданию нового перевода: опровержение доктрины ислама и, что важно, стремление обратить некоторых мусульман в христианство (!)[21]. Это первый признак, который намекает на трансформацию полемического аспекта парадигмы перевода Корана уже в XIII веке — в ней постепенно начинают усиливаться миссионерские мотивы. При этом претерпевает значительные изменения и научная сторона вопроса. Так, в отличие от парафраза Роберта Кеттонского, перевод Марка Толедского выполнен максимально близко к оригинальному тексту, однако с соблюдением грамматических правил языка реципиента[22].
Это проявилось в том, что практически для каждого арабского слова подобран латинский эквивалент, а также в стремлении передать синтаксические особенности оригинала. Кроме того, скрупулезное изучение перевода показывает, что латинская лексика подбиралась на основании этимологических аргументов (т.е. латинский эквивалент зачастую имеет сходную этимологию с оригинальной лексикой), и, кроме того, одно и то же арабское слово в большинстве случаев передавалось идентичным латинским эквивалентом. Другой чертой, отмечаемой исследователями, является тенденция к пренебрежению контекстом — Марк Толедский стремился всякий раз отражать наиболее общее, стандартное значение переводимых слов[23].
Итак, мы видим, что уже к XIII в. произошла заметная эволюция переводческого подхода. Но, несмотря на свои очевидные достоинства, перевод Марка Толедского не снискал такой популярности, как перевод Роберта Кеттонского, и не сумел стать референтным источником для изучения ислама христианами; он использовался лишь ограниченным кругом людей в Италии[24]. При этом до наших дней дошло немало содержащих его рукописей. В 2016 г. в свет вышло критическое издание перевода[25].
Кроме того, именно с перевода Марка Толедского был сделан возможно самый ранний полный перевод Корана на живой европейский язык, дошедший до наших дней. Речь идет об итальянском переводе, выполненном в 1461 году. До нас дошли только его фрагменты, обнаруженные в одном из манускриптов начала XVI века, содержащем разнообразные «путевые очерки». Данный итальянский перевод является старейшим из известных переводов Корана на итальянский язык и вообще старейшим переводом Корана на живой европейский язык, дошедшим до наших дней[26].
Отметим, что в XIV—XVI вв. фрагменты из перевода Корана нередко фигурировали именно в разнообразных путевых заметках и другой литературе подобного рода, практически неизменно написанной в полемическом духе. В подавляющем большинстве случаев авторы таких сочинений пользовалось имевшимися переводами, однако существует примечательное исключение из этого правила. Так, в полемическом сочинении начала XIV века
В пособии предпринимаются попытки взглянуть на историю ислама как единую и неразрывную часть общего процесса складывания и развития государственности на территории Российской Федерации, приведшего в итоге к консолидации широких территорий, населенных представителями различных культур и народов, в составе Российского государства. Процесс распространения ислама на территории России вплетается в историю ряда политических образований, существование которых может рассматриваться в качестве этапов развития российской государственности.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.