Толковый Типикон. Часть II - [3]

Шрифт
Интервал

], почему в V в. «ударение», κρούσμα, {с. 452} κροΰμα становится специальным термином призыва к богослужению [15] (как и в нынешнем уставе).

В Лавсаике Палладия (V–VI в.) указывается и орудие для этого стука; здесь о монахе Адульфе (IV в.) говорится: «исполнивши обычный канон молитвы, он тотчас ударял будильным молотком (τώ έξυπνιαστικω σφορίω) во все келии, собирая в храмы к утреннему славословию» [16]. Таким образом, молоток для стука в дверь келии — вот самое древнее орудие для созыва к богослужению. Но с VI в. находим упоминания и о биле. В житии Феодосия Великого († 529), составленном его современником Феодором, еп. Петрейским, о созыве на часы и литургию говорится: «ударяли в древо (εκρουον τό ξύλον)» [17], то же в Луге духовном Иоанна Мосха [18]. Кроме ξύλον — «древа» било звалось κρούσμα (ударение), σύμαντρον (ручное било), συμαντήρ и συμαντήριον (последнее, должно быть, молоток для удара в било), σίδηρον — железное било. О билах железных впервые упоминается только в полных уставах XI–XII в.; в некоторых из них и у Вальсамона (XII в.) есть упоминание и о медных билах [19]. Ныне била употребляются преимущественно на Афоне, Синае и в Палестине, и вообще в больших монастырях (и русских) рядом с колоколами. Деревянное било называется σήμαντρον, а железное σίδηρον; различаются также била «великое» и «бильце»; самые большие била (праздничные) называются «тяжкая», «βαρέας» [20]. Кроме материала и величины, била различаются и по способу употребления: есть била ручные и подвесные. По форме било — продолговатая прямая или изогнутая доска, иногда с отверстиями на концах. Ручное било держат рукою или кладут на левое плечо серединою, подвесное вешают на цепи или веревке, продетой в середину била. Ударяют в било молотком такого же материала, причем в зависимости от того, ближе или дальше от середины производится удар, получаются разной высоты звуки, образуется целая гамма тонов (особенно на {с. 453} металлическом биле), благодаря чему благовест в било получает вполне музыкальный характер [21].

Колокола появились первоначально на Западе и впервые упоминаются Григорием Турским († 594) под именем signa [22]. Дагей, еп. Ирландский († 586 г.), будучи медных и железных дел мастером, сделал 300 колоколов (campanos) [23]. На Востоке колокола упоминаются впервые в IX в.: по венецианской хронике диакона Иоанна, дож Урс послал в Константинополь, по просьбе императора Василия Македонянина (876–879 г.), 12 колоколов для построенной последним церкви [24]; но византийские историки, рассказывающие о построении этой церкви, не упоминают о колоколах. Должно быть, перенесенные с Запада около этого времени, колокола на Востоке допускались к богослужебному употреблению не без колебания и не совсем охотно. Хотя от XI и XII вв. есть несколько известий об употреблении κώδων'οв (колоколов, должно быть, небольшой величины [25], отсюда через порчу слова — кандия) в церквах Константинополя и Солуни [26], но еще Вальсамон {с. 454} в XII–XIII в. замечает по поводу бил: «у латинян существует другой обычай созывать народ в храмы, ибо они употребляют один знак, разумею кампан, который называют так от поля (κάμπον), потому что, по их словам, как поле для желающего путешествовать не представляет препятствий, так и высокий удар медного кодона разносится всюду» [27]. (Словопроизводство Вальсамона для κάμπανον не бесспорно; другие производят это слово от Кампании, доставлявшей лучшую медь для колоколов). И в начале XV в., Симеон Солунский говорит только о билах. Введенные и распространившиеся так поздно на Востоке колокола были запрещены турками (дозволены в Константинополе только в 1856 г.). — В России о колоколах упоминают летописи с XI в. (впервые с 1066 г.), но, по-видимому, как о большой и дорогой редкости: колокола служат военной добычей, их снимают князья, завоевавшие Киев и Новгород. В XIV в. (под 1394 г.) впервые упоминается о колокольне — в Пскове и о колокольных мастерах — в Москве (под 1342 и 1346 г., в Твери под 1403 г.) [28].

Вид благовеста к малой вечерне

Церковный устав знает следующие виды благовеста (и вообще звона за богослужением): праздничный, воскресный, будничный трех степеней торжественности, постный и похоронный. Из этих видов благовеста (о которых будет сказано подробнее при соответствующих указаниях на них Типикона) [29] для малой вечерни назначается будничный наименее торжественный — в малый кампан (колокол). Такой благовест положен еще к повечерию, полунощнице и часам, одинаково как будничным, так и праздничным. Благовест сообразуется в торжественности не только с днем, но и со службой. Так как все указанные службы, исключая малую вечерню и полунощницу, одинаковы по строю в праздники и будни, то благовест к ним положен всегда одинаковый и наименее торжественный (по древнейшим уставам студийского типа в праздники эти службы, особенно часы, и вовсе отменялись). Малая же вечерня и полунощница в уставе подводится (как увидим) под один тип с часами.

Время благовеста

Что касается времени благовеста к малой вечерне, то оно указывается нынешним уставом неопределенно: «прежде солнечного захождения», тогда как для других служб, особенно в важнейшие дни триодного и месяцесловного круга, это время указывается точнее — по часам. Здесь дано неопределенное указание ввиду разности между продолжительностью дня летом и зимою.


Еще от автора Михаил Скабалланович
Толковый Типикон. Часть I

«Толковый Типикон» - объяснительное изложение церковного устава, составленное профессором Киевской духовной академии Михаилом Скабаллановичем. Автор постарался дать Типикону в первую очередь историческое толкование в силу своего убеждения, что «история - лучшая учительница, а самое глубокое толкование Типикона - это будет его историческое толкование».Текст Толкового Типикона содержит греческие цитаты с полной диакритикой и требует полноюникодного шрифта, содержащего этот срез Юникода (таковы Arial Unicode MS, Palatino Linotype)


Рекомендуем почитать
Заключение специалиста по поводу явления анафемы (анафематствования) и его проявление в условиях современного светского общества

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.


Вам помогут святые покровители брака и семьи Петр и Феврония

Как найти свою половинку и не ошибиться с выбором? Как пройти сквозь горнило житейских испытаний и сохранить любовь в браке? Как превратить брак в Таинство и пронести его свет сквозь годы?История Петра и Февронии даст ответ на все эти вопросы. По молитвам этих святых люди находят свою любовь и решают многочисленные семейные проблемы. Как и века назад, Петр и Феврония не оставляют своим попечением всех, кто обращается к ним за помощью. Что бы ни случилось в вашей жизни – просите у них помощи, и ваша молитва обязательно будет услышана.


Вам помогут целитель Пантелеимон и пятнадцать святых врачей

В этой книге вы найдете очень важную информацию о православных помощниках и заступниках всех недужащих. Вы узнаете о целителе Пантелеимоне и других святых врачах, о том, с какими словами к ним обращаться, о чем просить, на какую поддержку рассчитывать. Тысячи людей ежедневно с благоговейной молитвой припадают к иконам святых и получают исцеление души и тела. По искренним молитвам происходят настоящие чудеса. Просите – и будет вам помощь; святые врачи не оставят вас наедине с вашей болью.


Добротолюбие. Том 3

Сборник аскетических творений отцов IV–XV вв., составленный святителем Макарием, митрополитом Коринфским (1731–1805) и отредактированный преподобным Никодимом Святогорцем (1749–1809), впервые был издан на греческом языке в 1782 г.Греческое слово «Добротолюбие» («Филокалия») означает: любовь к прекрасному, возвышенному, доброму, любовь к красоте, красотолюбие. Красота имеется в виду духовная, которой приобщается христианин в результате следования наставлениям отцов-подвижников, собранным в этом сборнике.


Умное Небо

Источник: http://www.alexandrmen.ru/books/nebo/nebo.html.


Поучения огласительные и тайноводственные

Предогласительное слово разъясняет готовящимся ко крещению превосходство их нового состояния и соединенные с ним обязанности и указывает, как они должны проводить время до крещения, подготавливаясь к достойному принятию его. Прежде всего от них требуется полное, от всей души и искреннее, не омрачаемое никакими нечистыми побуждениями желание получить крещение, без чего одно внешнее крещение будет для них не только бесполезно, но и прямо гибельно. Затем они должны с полной серьезностью принять заклинания, внимательно выслушать оглашения, не пропуская ни одного из них, и неуклонно следовать пути добродетелей, упражняясь во всех видах добра.Н.