То есть это - [4]
Медитация просто означает настройку на непроявленное. Тело есть, и вы видите его; ум есть, вы видите и его. Если вы закроете глаза, вы увидите ум со всей его деятельностью, со всей его работой. Проходят мысли, возникают желания, всплывают воспоминания — будет представлена вся деятельность ума; и вы сможете наблюдать за умом.
Одно точно: наблюдатель — это не ум. Тот, кто ощущает деятельность ума — это не часть ума. Наблюдатель отделен от него, свидетель отделен от него. Осознавать этого свидетеля значит найти основное, центральное, абсолютное, неизменное.
Тело изменяется: когда-то вы были ребенком, затем юношей или девушкой, потом престарелым человеком… Когда-то вы были в материнском чреве, потом вы родились, затем однажды вы снова умрете и исчезнете в чреве существования. Тело все время изменяется, непрерывно изменяется.
Ум беспрерывно изменяется. Утром вы счастливы, днем вы сердиты, вечером вы грустны. Настроения, эмоции, чувства все время изменяются; мысли без конца изменяются. Колесо непрерывно крутится вокруг вас. Это и есть циклон; ощущаемый мир — это циклон. Он никогда не бывает прежним, даже в течение двух последовательных секунд.
Но нечто всегда одно и то же, всегда, оно никогда не изменяется. Это свидетель. Найти этого свидетеля значит найти Бога.
Итак, Упанишады не учат вас поклоняться, они учат вас медитации. А медитацию можно проводить где угодно, потому что вопрос заключается в познании свидетеля. Если вы отправитесь в монастырь, вам придется применить тот же самый метод; а если вы пойдете в горы, вам, опять же, придется применить тот же самый метод. Вы можете сидеть дома, в семье, заниматься мирскими делами — и там будет тот же самый метод.
По сути, в мире легче увидеть изменяющееся. Когда вы пойдете в пустыню, вам будет труднее увидеть изменяющееся, потому что в пустыне почти ничего не изменяется, или изменение настолько малозначимо, что оно невидимо. Но среди мирских дел, сидя у дороги, вы можете постоянно наблюдать изменение, перемену в движении на дороге, ведь оно никогда не бывает одним и тем же.
Жизнь в монастыре — это жизнь в неподвижном мире, в дремлющем мире. Это все равно как жить подобно лягушке в водоеме, в колодце, в закрытом пространстве. Жизнь в океане заставит вас лучше осознавать изменения.
Хорошо жить в мире, таково послание Упанишад. Провидцы Упанишад не были аскетами. Конечно, они отказались от многих вещей, но их отречение произошло не через усилие, а через понимание, оно появилось через медитацию. Они отреклись от эго, потому что видели, что это только проявленное умом существо. Эго нереально и невещественно; это чистая тень, и глупо тратить впустую свою жизнь на эго. Некорректно говорить, что эти люди отрекались; лучше говорить, что явления теряли для них свою силу сами собой, потому что они осознавали их.
Они потеряли собственнический инстинкт. Не то чтобы они не обладали вещами, у них просто не было собственнических устремлений. Они пользовались вещами. Они не были нищими. Они жили радостно, наслаждаясь всем, что было доступно им, но они не были собственниками, они ни за что не цеплялись. Это и есть истинное отречение: жить в мире и все же оставаться вне собственнических устремлений. Они любили, но не ревновали. Они любили всем существом, но без какого-либо вмешательства эго, без всякой мысли о господстве над другим человеком.
Именно это я и пытаюсь делать здесь, но в Индии есть глупцы, которые думают, что я против индийской культуры. Конечно, я против того, что происходило в последние три тысячи лет, ведь у нас неистинная культура, это отклонение, уродство. Такая культура обеднила Индию, она держала Индию в рабстве двадцать два столетия; она сделала Индию голодающей, нездоровой, антисанитарной по той простой причине, что если вы учите людей, что жить не стоит, что стоит отречься от нее, что у нее нет никакой ценности, что единственная ее ценность в отречении от нее, что единственная добродетель в противостоянии жизни, тогда жизнь, естественно, наполнится страданием.
Но это не послания Упанишад, а ведь Упанишады — это сама душа Индии, и не только нашей страны, но и всех людей, кто религиозен где-либо в мире. Они найдут в Упанишадах само свое сердце, они будут радоваться Упанишадам, потому что Упанишады учат цельности.
Относительное нужно проживать как относительное, сознавая, что это относительно, сознавая, что это изменчиво, и все время помня о неизменном. Пребывайте в неизменном и продолжайте жить в изменяющемся. Оставайтесь сосредоточенными в неизменном, но позвольте изменяющемуся, прекрасному миру вращаться вокруг вас со всеми его временами года, со всеми его цветами, красотой и великолепием. Наслаждайтесь и этим, потому что это проявленная форма Бога. Это целостный подход.
Первая сутра:
«То» означает высшую, абсолютную, скрытую сторону невидимой, не-проявленной действительности. Вы можете называть это истиной Бога, нирваной, Дао, Дхаммой, Логосом.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Откровенные записки о том, что случилось с автором, когда он отказался от мёртвой пищи и перешёл на живую, настоящую. Это не хвалебная песнь, это искреннее повествование, хотя плюсов тут вышло намного больше, сами понимаете. Зачем нужно переходить на живую еду, как в этом помогут йога и медитация, и что может с вами случиться в пути – обо всём этом читайте записки практика. Администрация сайта ЛитРес не несет ответственности за представленную информацию. Могут иметься медицинские противопоказания, необходима консультация специалиста.
Данная книга представляет собой сборник лекций Геше Джампа Тинлея, которые он прочел в Москве зимой 1995-96 гг. Этот курс лекций был посвящен введению в тантрические практики.В них затрагивается ряд тем, представляющих интерес как для желающих поближе познакомиться с традиционным духовным учением Тибета, так и для тех, кто серьезно практикует тибетский буддизм.
Нет, пожалуй, сегодня темы более актуальной, чем дети индиго, которых мир оказался вынужденным признать. Как, впрочем, и то, что с появлением на Земле детей индиго началась смена цивилизаций.Они не такие, как мы, или мы не такие, как все? О детях индиго впервые заговорили всерьез только в последней четверти XX века, но когда они появились на нашей планете?Разобраться в этом и многом другом, в том числе, возможно, и в себе самих поможет книга самого авторитетного российского исследователя аномальных явлений доктора философии Геннадия Белимова «Дети индиго.
Если бы вы могли встретиться с Далай Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским бизнесменом-буддистом, теперь стали книгой. Здесь затронут широкий круг вопросов - политических, социальных, личностных и духовных; обсуждаются проблемы средств массовой информации, образования, брака и секса; говорится о разоружении и сострадании. Глубокие и ясные мысли Его Святейшества, изложенные в этой книге, помогут читателю увидеть свое место в этом мире.
Эта книга - замечательный сплав двух точек зрения - буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай Ламы и очень точных и важных для западного читателя вопросов, которые задает ему психолог и психиатр Говард Катлер, а также медитаций, предлагаемых Далай Ламой для решения психологических проблем и достижения состояния счастья и мира с собой, и примеров из практики психотерапевта Катлера.Эта редкостная книга не зря стала одним из самых выдающихся бестселлеров в США и других странах.
Эта книга содержит два цикла ранних бесед Мастера: "Кришна: человек и его философия" и "Внутреннее путешествие". В первой из них подробно рассматривается жизнь и учение Кришны. Во второй разъясняются различные аспекты, связанные с медитацией, в том числе правильное отношение к собственному телу.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». В этой книге представлены комментарии Ошо стихов великой мистической поэтессы Дайи.«Дайя не очень мудрый человек в смысле знаний пандита. Она не знает священные книги. И все же я выбрал ее предметом своих бесед. Я буду говорить о ней, а не о великих пандитах. Вряд ли она вообще была образована, но она шла по Пути, и ей известен Путь. От нее остался только аромат Пути, который проявился в ее стихах».«Дайя говорит, что, если вы вспомните божественное, тогда утихнут все печали жизни, угаснет весь пожар скорбей жизни..
21-31 декабря 1976 г.Любовь — ключ МастераПока все хорошоА дом не так уж далекоРелигия — это личный расцвет.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».«То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной, потому что тишина не входит в ум, а идет прямо в сердце. Слова имеют отношение к голове, слова возвращаются. А тишина — это поток жизни, который течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречая на своем пути препятствий. Слова, в лучшем случае, могут убедить вас быть безмолвными. Слова могут только это, они могут помочь вам быть безмолвными.