То есть это - [6]
Саньясин, медитирующий человек должен жить так, чтобы все непрерывно росло и расширялось, без всякого ограничения. Ваша любовь, ваша радость, ваша тишина, ваша жизнь — всему этому нужно позволять расти. А это сможет произойти, только если вы позволите то же самое другим людям.
Но мы уже на протяжении тысяч лет делаем прямо противоположное: мы вторгаемся на территорию друг друга и уничтожаем пространство каждого человека во имя любви и дружбы. Мы используем красивые слова, чтобы скрыть уродливую действительность.
Если вы по-настоящему любите человека, то позволите ему все пространство, которое только возможно для человека; и вы никогда не будете вторгаться в его или ее свободу. Вот единственный показатель вашей любви, а не глупые любовные письма, которые вы пишете друг другу! Это может проделать любой болван, и даже компьютер справится с этой задачей лучше вас! Компьютер может писать любовные письма без всякой трудности. Вашу любовь можно доказать только одним: сколько свободы вы даете другому человеку, даже свободу любить других людей; и это единственный показатель вашей любви.
И чудо в том, что, как только вы позволите друг другу любить как можно больше людей, вы обнаружите, что человек станет страстно любить вас, потому что любовь — это не деньги, любовь — это не товар. Это внутренняя энергия, которая растет благодаря тому, что ею делятся, и которая умирает, если ею не делятся.
Каждая Упанишада начинается с мантры семени. Мантра семени означает, что она содержит в себе всю Упанишаду. Если вы можете понимать мантру семени, значит вы уже поняли всю Упанишаду. Вся Упанишада — это только дерево, которое растет из мантры семени. Послушайте мантру семени:
В этой маленькой сутре заключена вся Упанишада. Все остальное — это только рост из этого семени. Это непроявленная часть семени, тогда как вся Упанишада — это проявленная часть семени.
Каждой мантре семени предшествует мистический звук ОМ; в нем есть даже мантра семени. Если вы понимаете ОМ, значит, вы уже поняли все. Упанишады написаны очень красиво: сначала ОМ… и если вы понимаете этот звук, тогда вам не нужно идти вперед. ОМ ничего не означает; это не слово, поэтому его не пишут буквами алфавита, ведь это символ.
В символе ОМ три звука: А, У, М. Это три основных звука, а все остальные звуки исходят как раз из них. Это основная троица звуков, и вся музыка жизни растет из нее.
ОМ означает точно то же самое, что последователи дзен называют звуком хлопка одной ладони. ОМ — это сокровенная музыка вашего существа. Когда исчезают, удаляются все мысли, желания и воспоминания и ум абсолютно тих и безмолвен, когда в вас нет шума, вы слышите сказочно красивую музыку, в которой нет никакого смысла, Эта чистая музыка без всякого значения дает вам большую радость, наполняет вас празднованием, заставляет вас танцевать. Вы хотите кричать «Аллилуйя!» Но в самой музыке нет никакого смысла; это чистая музыка, не загрязненная никаким смыслом.
ОМ представляет собой эту внутреннюю музыку, эту внутреннюю гармонию, это внутреннее звучание колокольчиков, которое имеет место, когда ваше тело, ваш ум и ваша душа действуют едино в глубоком согласии, когда видимое и невидимое, проявленное и непроявленное танцуют вместе, когда они походят на двух влюбленных в глубоких объятиях любви, сливаясь и тая друг в друге. Проявленное занимается любовью с непроявленным, а непроявленное занимается любовью с проявленным, проявленное и непроявленное — это уже не два явления, они стали единым явлением.
Это понятие представлено в Упанишадах цифрой сто. Цифра сто используется для того, чтобы символизировать высшее состояние единства. Два ноля в цифре сто представляют собой «это» и «то», проявленное и непроявленное, ощущаемое и нуменальное. Это два ноля. И то, и другое цельны, и когда оба этих целых становятся одним целым, единица в цифре сто представляет собой это единство.
Цифра сто символична, у нее есть послание. Два явления, то есть тело и душа, мир и Бог, изменение и отсутствие изменения, время и отсутствие времени, материя и сознание, представлены двумя нолями. Когда эти два ноля становятся едиными, когда они не антагонистичны друг другу, какими их сделали за последние три тысячи лет так называемые религиозные люди… Они разрушили этот прекрасный символ и настроили эти два ноля друг против друга. Они создали отрицание жизни; вместо утверждения жизни они осудили ее как грех. Когда эти два ноля сливаются в любовном союзе, крепко обнимают друг друга как возлюбленные, тогда рождается единство. Оно представлено в цифре сто единицей.
Все материальное существование едино со всей духовной жизнью — вот что такое цельность. И таково мое послание к вам. Будьте духовным материалистом (или материалистическим спиритуалистом), потому что, с моей точки зрения, эти понятия не отделены друг от друга. Внутренняя сторона — это духовность, а внешняя сторона — это материальность.
Религии разделили человечество на материалистов и спиритуалистов. В Советской России, Китае и других коммунистических странах люди считают себя материалистами. Это коммунисты, они отрицают Бога, сознание, душу, непроявленное, они верят только в материю. Слово «материя» означает то, что можно измерить, ведь слово «материя» исходит из слова «метр»: это то, что можно измерить. Они не верят в неизмеримое. Но неизмеримое существует, и неважно, верите вы в него или нет. Ваша вера или неверие не имеет никакого значения для реальности. Неизмеримое существует, и не только мистики говорят об этом, теперь даже физики говорят о том, что неизмеримое существует.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Откровенные записки о том, что случилось с автором, когда он отказался от мёртвой пищи и перешёл на живую, настоящую. Это не хвалебная песнь, это искреннее повествование, хотя плюсов тут вышло намного больше, сами понимаете. Зачем нужно переходить на живую еду, как в этом помогут йога и медитация, и что может с вами случиться в пути – обо всём этом читайте записки практика. Администрация сайта ЛитРес не несет ответственности за представленную информацию. Могут иметься медицинские противопоказания, необходима консультация специалиста.
Данная книга представляет собой сборник лекций Геше Джампа Тинлея, которые он прочел в Москве зимой 1995-96 гг. Этот курс лекций был посвящен введению в тантрические практики.В них затрагивается ряд тем, представляющих интерес как для желающих поближе познакомиться с традиционным духовным учением Тибета, так и для тех, кто серьезно практикует тибетский буддизм.
Нет, пожалуй, сегодня темы более актуальной, чем дети индиго, которых мир оказался вынужденным признать. Как, впрочем, и то, что с появлением на Земле детей индиго началась смена цивилизаций.Они не такие, как мы, или мы не такие, как все? О детях индиго впервые заговорили всерьез только в последней четверти XX века, но когда они появились на нашей планете?Разобраться в этом и многом другом, в том числе, возможно, и в себе самих поможет книга самого авторитетного российского исследователя аномальных явлений доктора философии Геннадия Белимова «Дети индиго.
Если бы вы могли встретиться с Далай Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским бизнесменом-буддистом, теперь стали книгой. Здесь затронут широкий круг вопросов - политических, социальных, личностных и духовных; обсуждаются проблемы средств массовой информации, образования, брака и секса; говорится о разоружении и сострадании. Глубокие и ясные мысли Его Святейшества, изложенные в этой книге, помогут читателю увидеть свое место в этом мире.
Эта книга - замечательный сплав двух точек зрения - буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай Ламы и очень точных и важных для западного читателя вопросов, которые задает ему психолог и психиатр Говард Катлер, а также медитаций, предлагаемых Далай Ламой для решения психологических проблем и достижения состояния счастья и мира с собой, и примеров из практики психотерапевта Катлера.Эта редкостная книга не зря стала одним из самых выдающихся бестселлеров в США и других странах.
Эта книга содержит два цикла ранних бесед Мастера: "Кришна: человек и его философия" и "Внутреннее путешествие". В первой из них подробно рассматривается жизнь и учение Кришны. Во второй разъясняются различные аспекты, связанные с медитацией, в том числе правильное отношение к собственному телу.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». В этой книге представлены комментарии Ошо стихов великой мистической поэтессы Дайи.«Дайя не очень мудрый человек в смысле знаний пандита. Она не знает священные книги. И все же я выбрал ее предметом своих бесед. Я буду говорить о ней, а не о великих пандитах. Вряд ли она вообще была образована, но она шла по Пути, и ей известен Путь. От нее остался только аромат Пути, который проявился в ее стихах».«Дайя говорит, что, если вы вспомните божественное, тогда утихнут все печали жизни, угаснет весь пожар скорбей жизни..
21-31 декабря 1976 г.Любовь — ключ МастераПока все хорошоА дом не так уж далекоРелигия — это личный расцвет.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».«То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной, потому что тишина не входит в ум, а идет прямо в сердце. Слова имеют отношение к голове, слова возвращаются. А тишина — это поток жизни, который течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречая на своем пути препятствий. Слова, в лучшем случае, могут убедить вас быть безмолвными. Слова могут только это, они могут помочь вам быть безмолвными.