Теория психосемиозиса и древняя антропокосмология - [12]
Внутренняя часть космической души тоже имеет свою структуру. Она подразделяется на три части, и Платон разрабатывает эту идею во многих своих сочинениях, правда, оставляя ее при этом достаточно нечеткой. Платоновская душа уподобляется возничему и двум крылатым коням, запряженным в колесницу. Колесница - это тело человека в его земной жизни. Возничий символизирует разумную часть души (логистикон). Кони - неразумную (алогон). Один конь - хорош, он "друг истинного мнения, его не надо погонять бичом". Другой конь - плох, он "друг наглости и похвальбы, от косм вокруг ушей он глухой и еле повинуется бичу и стрекалам" ("Федр" 253d, e). То и другое это соответственно "яростный дух" (дюмойейдес) и "вожделение" (епитюмэкон) ("Государство" 439d, e).
Таким образом, душа подразделяется на высшую, среднюю и низшую части. Две последние - смертны, в человеческом теле они помещаются в груди и брюшной полости, разделенных диафрагмой. Высшая часть души - бессмертна. Она помещается, по Платону, в голове, соединяемой с туловищем посредством шеи. Диафрагма и шея - важные регуляторы взаимного функционирования всех трех частей.
Подобное триадичное подразделение применялось Пифагором и Демокритом. Ямвлих в "Теологуменах арифметики" приводит отрывок из сочинения Филолая "О природе", в котором к указанным трем добавляется еще одно подразделение: "Голова - [начало] ума, сердце - души и ощущения, пупок - укоренения и роста зародыша, половой член - семени, оплодотворения и рождения. Головной мозг содержит начало человека, сердце - животного, пупок - растения, половой член - всех вообще [живых существ], ибо все цветет и произрастает из семени" (51, с. 443).
Таким образом, у Филолая то, что Платон называет "неразумной душой", сопоставляется с "началами" (архэ) животного и растения. То же самое мы находим и у самого Платона ("Тимей" 77a, b; 91d, e). Это дает основание для соотнесения "неразумной души" Платона с животными и растениями в гюрджиевской иерархии "живых существ" (табл. 1, гр. 5) или с природой по Плотину (табл. 1, гр. 7). Хотя при этом следует согласиться с Аристотелем, высказывавшимся о некоторой неадекватности сопоставления свойств "неразумной души" с животными и растительными способностями в человеке ("О душе" 432a25-30).
Что касается "разумной души" Платона, то ее, по-видимому, следует отнести ко всему тому, что в иерархии Плотина находится над природой, то есть не только к высшему аспекту внутренней части космической души, находящейся в поднебесном мире, но и к ее внешней части, выходящей за сферу этого мира.
Теперь осталось сказать несколько слов о материи. Последняя понимается Платоном как некое пространство (хора), которое "вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему рождающемуся, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно" ("Тимей" 52a, b). Это "незримый, бесформенный и всевосприемлющий вид, чрезвычайно странным путем участвующий в мыслимом и до крайности неуловимый" ("Тимей" 52a, b).
Итак, материей является некий пространственный субстрат, воспринимающий "отпечатки" идей и тем самым участвующий в рождении мира вещей в его телесном качестве. Идеальный мир противостоит материи, а результатом их сочетания является все физическое как воспринимаемое органами чувств. Эту троицу Платон уподобляет отцу, матери и ребенку. По иерархии материя Платона ниже отца и ребенка, а значит, находится там же, куда Плотин в эманативной цепочке помещает свою материю. Но в сферической картине мира, разрабатывавшейся Платоном, нижний конец космической иерархии оказывается в центре сферы, где сходятся и душа и тело в своих наиболее грубых формах. Значит, продолжить иерархическую цепочку можно только направив ее снова вверх, к поверхности сферы. Если еще учесть, что материя Платона служит для пространственной организации всего телесного, что, собственно, и оправдывает с метафизических позиций такой поворот, то она должна занимать всю внутреннюю, "иную", сферу, в которой это телесное и располагается. Тогда и коррелирующий с психокосмической шкалой музыкальный звукоряд следовало бы увеличить не до двух октав, а больше. Но это запрещает древнегреческая теория музыки. Следовательно, материя должна пространственно организовывать только нижнюю часть телесного, а роль организатора верхней части должна взять на себя идеальная область, находящаяся во внешней части космоса. При этом внешняя часть космической души - она же наднебесная составляющая космоса - должна неким образом инвертироваться во внутреннюю часть, в поднебесный мир, и в конце концов соединиться с материей, благо, что и та и другая имеют некоторые схожие черты, например, тождественность самим себе. Таким образом, в платоновской картине мира латентно заложена идея замкнутости психокосмической шкалы.
Глава 1
3. Теория психосемиозиса
Теория семиотических процессов в психике, или, иначе, теория психосемиозиса, включает в себя три компонента: 1) правила образования и применения системы особых символов - триграммных операторов, или ТГ-операторов; 2) обобщенную модель семиозиса, графически выражаемую в виде семиотического гексагона; 3) комплекс основных категорий и законов, описывающих психические процессы как семиотические.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге публикуются результаты историко-философских исследований концепций Аристотеля и его последователей, а также комментированные переводы их сочинений. Показаны особенности усвоения, влияния и трансформации аристотелевских идей не только в ранний период развития европейской науки и культуры, но и в более поздние эпохи — Средние века и Новое время. Обсуждаются впервые переведенные на русский язык ранние биографии Аристотеля. Анализируются те теории аристотелевской натурфилософии, которые имеют отношение к человеку и его телу. Издание подготовлено при поддержке Российского научного фонда (РНФ), в рамках Проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Рецензенты: Член-корреспондент РАН, доктор исторических наук Репина Л.П. Доктор философских наук Мамчур Е.А. Под общей редакцией М.С.
Книга представляет собой интеллектуальную биографию великого философа XX века. Это первая биография Витгенштейна, изданная на русском языке. Особенностью книги является то, что увлекательное изложение жизни Витгенштейна переплетается с интеллектуальными импровизациями автора (он назвал их «рассуждениями о формах жизни») на темы биографии Витгенштейна и его творчества, а также теоретическими экскурсами, посвященными основным произведениям великого австрийского философа. Для философов, логиков, филологов, семиотиков, лингвистов, для всех, кому дорого культурное наследие уходящего XX столетия.
Вниманию читателя предлагается один из самых знаменитых и вместе с тем экзотических текстов европейского барокко – «Основания новой науки об общей природе наций» неаполитанского философа Джамбаттисты Вико (1668–1774). Создание «Новой науки» была поистине титанической попыткой Вико ответить на волновавший его современников вопрос о том, какие силы и законы – природные или сверхъестественные – приняли участие в возникновении на Земле человека и общества и продолжают определять судьбу человечества на протяжении разных исторических эпох.
Интеллектуальная автобиография одного из крупнейших культурных антропологов XX века, основателя так называемой символической, или «интерпретативной», антропологии. В основу книги лег многолетний опыт жизни и работы автора в двух городах – Паре (Индонезия) и Сефру (Марокко). За годы наблюдений изменились и эти страны, и мир в целом, и сам антрополог, и весь международный интеллектуальный контекст. Можно ли в таком случае найти исходную точку наблюдения, откуда видны эти многоуровневые изменения? Таким наблюдательным центром в книге становится фигура исследователя.
«Метафизика любви» – самое личное и наиболее оригинальное произведение Дитриха фон Гильдебранда (1889-1977). Феноменологическое истолкование philosophiaperennis (вечной философии), сделанное им в трактате «Что такое философия?», применяется здесь для анализа любви, эроса и отношений между полами. Рассматривая различные формы естественной любви (любовь детей к родителям, любовь к друзьям, ближним, детям, супружеская любовь и т.д.), Гильдебранд вслед за Платоном, Августином и Фомой Аквинским выстраивает ordo amoris (иерархию любви) от «агапэ» до «caritas».