Телемитские тексты (Liber XXVIII-CCVII) - [49]

21. Продолжение. Затем пусть Философ погрузится в раздумья обо всех родах любви, когда-либо его волновавших. Есть любовь Давида и Ионафана; и любовь Авраама и Исаака; и любовь Лира и Корделии; и любовь Дамона и Пифия;[61] и любовь Сапфо и Аттиды;[62] и любовь Ромео и Джульетты; и любовь Данте и Беатриче; и любовь Паоло и Франчески; и любовь Цезаря и Лукреции Борджиа;[63] и любовь Окассена и Николетты;[64] и любовь Дафниса и Хлои; и любовь Корнелии и Гая Гракха;[65] любовь Вакха и Ариадны; и любовь Купидона и Психеи; и любовь Эндимиона и Артемиды;[66] и любовь Деметры и Персефоны; и любовь Венеры и Адониса; и любовь Лакшми[67] и Вишну; и любовь Шивы и Бхавани;[68] и любовь Будды и Ананды;[69] и любовь Иисуса и Иоанна, и многие, многие другие.

Также есть любовь многих святых к своим избранным божествам, как, например, любовь святого Франциска Ассизского к Христу, Шри Сабхапати Свами[70] — к Махешваре,[71] Абдуллы Хаджи Ширази[72] — к Аллаху, святого Игнатия Лойолы — к Марии, и многие другие.

Итак, выбирай одну из подобных историй на каждую ночь и мысленно разыгрывай ее, с бесконечным тщанием и пылом проникая в каждый характер и представляя в роли одного из любящих себя, а в роли другого — свое Божество. Пройди таким образом через все любовные истории, не пропустив ни одной, и из каждой сделай вывод: сколь же бледно это отражение моей любви к моему Богу! Но при этом вынеси из каждой некое новое знание о любви, некое новое ее понимание, благодаря которому твоя собственная любовь станет более совершенной. Так, одна история научит тебя любовному смирению, другая — повиновению, третья — страсти, четвертая — чистоте, пятая — безмятежности, даруемой любовью. И тогда, обретя совершенство, твоя любовь станет достойна Его совершенной любви.

22. Подробнее о медитации. Кроме того, пусть Философ представляет, что воистину преуспел в своем служении и что его Господь явился ему и ведет с ним подобающую беседу.

23. О Тайном Треугольнике. Далее, памятуя о том, что три веревки по отдельности способен разорвать даже ребенок, но теми же тремя веревками, скрученными вместе, можно связать великана, пусть Философ научится сплетать эти три магических метода[73] в единое Волшебство.

Для этого пусть поймет: три эти метода суть Одно не только потому, что цель их едина; они суть Одно еще и потому, что метод в действительности Един. Он сводится к тому, чтобы при каждом действии обращать к избранному Божеству мысль, исполненую любви.

А чтобы твоя крученая веревка не распалась, возьми еще один тонкий шнурок и плотно обвей им остальные. Под каковым шнурком следует понимать Мантру или Непрерывную Молитву.

24. О Мантре или Непрерывной Молитве. Пусть Философ вплетет Имя Избранного Божества в некую короткую и ритмичную фразу. Например, для Артемиды — «επελθον, επελθον, Αρτεμις»;[74] для Шивы — «Намо Шивайя намах Ом»; для Мария — «Аве, Мария»; для Пана — «χαιρε Σωτηρ, Іω Παν»;[75] для Аллаха — «Хуа Аллаху алази лайлаха илла Хуа».[76]

Пусть он днем и ночью, механически и безостановочно, повторяет эту фразу в своем мозгу, который тем самым подготовится к пришествию избранного Господа и вооружится против всех прочих.

25. О деятельности и бездействии. Пусть Философ сменит деятельную любовь к избранному Божеству на состояние бездеятельного ожидания, доведя последнее едва ли не до отторжения, основанного, однако, не на отвращении, а на благородной сдержанности.

Как сказано в «Книге 65», II:59–60: «Я взывал к Тебе, и шел к Тебе, но всё вотще. Я терпеливо ждал, но Ты был со мной от начала».

Затем пусть снова вернется к деятельной любви и продолжает сменять эти два состояния до тех пор, пока в чередовании их не установится определенный ритм, как во взмахах Маятника. Но пусть примет во внимание, что для этого требуется величайшая осознанность, ибо ему придется отрешиться от себя и наблюдать за сменой этих фаз чуть ли не со стороны, а это — высокое Искусство, еще не вполне доступное на степени Философа (и, более того, владение им не столько помогает, сколько, наоборот, создает помехи в практике служения).

26. О безмолвии. В ходе этой практики может наступить такой момент, когда все внешние символы служения исчезнут, когда душа словно бы онемеет перед лицом своего Божества. Имей в виду, что это не остановка в работе, а преображение бесплодного семени молитвы в зеленый росток страстного томления. Томление это зарождается самопроизвольно, и ему надо предоставить расти естественным путем, каким бы оно ни оказалось — сладостным или мучительным. Ибо зачастую оно причиняет страдания, подобные всем мукам ада, в котором без передышки горит и корчится душа. Но рано или поздно этому придет конец, и тогда возвращайся сразу же к вышеописанному Методу.

27. О сухости. Другое состояние, в которое время от времени может погружаться душа, — это «темная ночь».[77] Воистину, душе непостижимо, сколь глубока ее очистительная сила! Она подобна скорее смерти, нежели страданию. Но эта смерть необходима для того, чтобы свершилось воскресение в теле славы.

Состояние это надлежит стойко претерпеть, не пытаясь смягчить его какими бы то ни было средствами. Чтобы прервать его насильно, пришлось бы прервать всю практику в целом и вернуться во внешний мир. Но подобное трусливое бегство перечеркивает не только всю предшествующую работу, но и саму Клятву Верности, которую ты принес, и обращает твою Волю в посмешище в глазах людей и богов.