Техники и технологии в сакральном искусстве. Христианский мир. От древности к современности - [158]

Нашей природе свойственно желание иметь реальное общение со Святым, и Церковь изначально верила, что через описуемый образ возможно общение с Первообразом, что написанная красками икона Господа Иисуса Христа, Богоматери или святого способна заключать в себе, сохранять и передавать их присутствие здесь и сейчас. И что икона, хотя и не во всесторонней полноте, но «имеет в себе и передает энергию Первообраза». Встреча со святым через его икону – это, в понимании Церкви, именно реальная встреча, диалог, общение. Не просто интеллектуальная, умозрительная конструкция «Я должен думать-представлять, что это означает то-то…». Присутствие святого в иконном образе – это, по пониманию Церкви, настоящее, живое присутствие, и наше общение с ним через его образ – это реальное личностное общение. Именно желание и возможность общения с вечным, Горним миром лежит в основе возникновения иконописи как сакрального, церковного искусства. Такое высокое, таинственное и, попросту говоря, страшное по своей дерзновенности понимание назначения иконного образа можно подтвердить огромным количеством святоотеческих и богослужебных текстов. Но лучше всего его подтверждают сами древние иконы, обладающие потрясающей выразительностью, активно взывающие к человеку и призывающие его к взаимообщению.

Иконы в жизни современного человека

Одна из функций религиозного искусства и, шире, вообще Церкви – передавать религиозный опыт предыдущих поколений верующих. И здесь молчаливые древние иконы не фальшивят, только гляди и учись. Там есть всё: и про веру, и про горение духа, и про борение, и про надежду Света. Поэтому, если встречаешь в современной иконе эту взволнованность и горение иконописца – это убедительное свидетельство того, что Церковь жива, что и в ней есть это горение и волнение, есть творчество. Мне кажется, что открытие для себя Веры не может не вызывать творческого ответа, не начать как-то воплощаться в твоей биографии.

При взгляде на наше нынешнее отношение к церковной живописи возникает ощущение, что современные люди во многом утратили способность к столь серьезному восприятию иконы. Интересы повседневности настолько ограничены бытовыми, житейскими ценностями, что сознание наше мало способно ощущать неразрывную, живую связь между символом и символизируемым, образом и Первообразом. Но если мы уберем эту связь – разрушится весь смысл иконного образа. Икона станет нужна только как «храмовая декорация», элемент создания определенной церковной атмосферы, что мы, к сожалению, очень часто и имеем сейчас в наших современных иконостасах и настенных росписях. Без возвращения к пониманию истинного, изначального назначения образа мы не сможем создать икон, подобных творениям древних иконописцев, искусство которых рассчитано на диалог, обращение, активное участие в физическом пространстве нашей жизни.

При этом приходится констатировать, что для многих церковных, верующих людей и священников и даже профессиональных иконописцев икона, построенная на таких основаниях, не нужна, они ожидают от нее другого. Сейчас иконы востребованы часто как второстепенная часть некоей общей «молитвенной атмосферы», которую мы привыкли встречать в церкви. Эта атмосфера определяется словами «тишина», «мир», «благолепие». В нее входят торжественность и величественность, создаваемые таинственным мерцанием и отблесками лампад и золота, многочисленные фигуры святых изображений, перевитых линиями замысловатых орнаментов. Необычное, чарующее, мистическое пространство. Разумеется, такие ощущения – необходимая часть религиозной жизни верующего. Храм должен быть для нас домом родным, своим, приветливым, знаемым, теплым и притягательным.

Но возникает чувство, что образ обращающийся, взывающий к тебе, ориентированный на живое общение, встречу, диалог, часто очень требовательный, непростой, «пронзительный», по прекрасному выражению замечательного нашего византиниста Ольги Поповой, не очень-то вписывается в такое пространство и даже способен разрушить уютный материнский покой описанной «молитвенной атмосферы». Приходится признать, что это чудо встречи с глубиной и тайной Первообраза, которое случается нам переживать при внимательном вглядывании-предстоянии пред древними иконами, звучит диссонансом в этом сложившемся мире привычной нам обстановки. Уместен ли здесь тревожный, «пронзительный», требовательный, взывающий взгляд, например, кремлевского Спаса «Ярое око» XIV в., испепеляющий все наше «слишком человеческое», дремлющее и инертное? Или столь «неспокойный» в обычном понимании образ Спасителя из монастыря Святой Екатерины на Синае – самая древняя из дошедших до нас икон Христа, относимая к VI в.? Могут ли быть соотнесены стремление хотя и к духовному, но уюту и огненное свидетельство веры в одном архитектурном пространстве? Хотим ли мы, готовы ли воспринимать в привычной нам атмосфере современного храма эти напряженные, мощные, пылающие духовным огнем образы средневековых иконописцев, взывающие к нам со стен древних храмов, в музейных собраниях? А может быть, мы сами создаем и организуем атмосферу нашего храма, исходя из доминант нашей религиозности? И что мы хотим возродить, возрождая древнее искусство иконописания: его стилистическую форму или его основное содержание? По-видимому, тут дело опять-таки в изменении нашего понимания задачи иконы. Догматически, на уровне интеллектуальной конструкции, преподаваемой во всех духовных школах, мы обозначаем икону, следуя традиции древней Церкви и постановлениям соборов, как образ, способный возвести, соединить нас с Первообразом. Но на повседневном уровне ощущается огромная разница между современным менталитетом и той системой мировосприятия, что породила молитву и поклонение иконному образу. Мы не рискуем быть последовательными и попробовать принять участие в отношениях «предстоящий (молящийся) – иконный образ – Первообраз» в их реальном значении, как его понимает традиция Церкви. По этим причинам сейчас наиболее востребованы иконы нейтральные, нивелированные, внешне подобные древним образцам, но имеющие от них огромное принципиальное отличие в задаче. Они изначально не претендуют и не ориентированы на диалог, выявление присутствия, действенное участие в пространстве нашей жизни. Их назначение ограничено служебной целью – создавать общий фон определенной атмосферы и настроения.