Техника и религия - [16]

Многие богословы вынуждены признать несовместимость современных технических достижений и религии.

Член «общества Иисуса» — известный религиозный философ Фредерик Коплстон пишет о том, что «развитие нашей индустриализированной технической цивилизации породило тип ума, который, естественно, закрыт религии и всему потустороннему». Видя это атеистическое влияние технического прогресса, богословы стремятся заверить, что люди все равно не освобождаются от «всевышнего», а, наоборот, развивая технику, создают в ней себе нового бога. Католический писатель Л. Пиранделло в своей книге «Кривошип» пишет: «Из стали и железа создает себе человек нового бога и будет его невольником и рабом». Основная мысль о том, что в технике человек создает себе металлическое чудовище, которому люди в будущем будут поклоняться и зависеть от него, как от бога, начала особенно широко распространяться богословами и их прислужниками из среды ученых и инженеров после возникновения кибернетики.

Как мы уже отмечали, кибернетические машины заменяют не ту или иную функцию физической работы человека, а выполняют некоторые умственные, логические операции. За этот действительный факт ухватываются богословы и преподносят дело так, что человек в дальнейшем создаст машины, которые будут умнее, чем люди. Разумные машины постепенно осознают свое преимущество перед людьми и поработят их.

Французский социолог Пьер де Латиль в своей книге «Искусственное мышление» пишет: «коллегия экспертов, а над ними сказочные машины — вот каким можно вообразить себе управление планетой в отдаленные грядущие века. И машины, приказывающие экспертам, которые их сделали, и эксперты, приказывающие толпе от имени непогрешимых святых помазанников — машин. Сам Уэллс не выдумал ничего похожего». «Святые помазанники — машины», доказывают богословы, будут стоять во главе общества, управлять им, а люди превратятся в простых исполнителей этих приказов, в рабов машин.

Другой социолог — П. Клитер в своем «труде» «Эра роботов» изображает грядущую жизнь человечества в виде вселенской богадельни, где люди, деградировавшие и физически и духовно, окажутся на положении беспомощных иждивенцев и слуг всемогущих электронных роботов. Господство человека над силами природы, учат богословы, фиктивное и иллюзорное. Стремясь подчинить себе силы природы, люди все больше подпадают под власть дьявола. Власть эта выражается в господстве над человеком человеческого создания — машины. Роботы, как пишет П. Клитер, низвергают господство человека и подчиняют его своей электронной воле.

Человечество, по мнению богословов, на пути технического прогресса ожидает весьма печальная судьба — вытеснение людей электронными роботами. Научно-технический прогресс ведет человечество непосредственно к страшному суду, где все отвернувшиеся от бога будут уничтожены.

Клитер утверждает, что когда-нибудь роботы накопят опыт настолько, что смогут осознать свою самостоятельность и, захватив все источники питания и командные посты, уничтожат всех людей. Не жалея красок, он так описывает гибель человечества: «Любая попытка части человечества продолжать свой род будет пресечена просто и эффективно. И, будучи бессильно предотвратить надвигающуюся судьбу, человечество достигнет непредвиденного бессмертия в электронных размышлениях вечного механизма — предвестника эры роботов».

Так произойдет нечто вроде всемирного потопа, уничтожение человека за его грехи перед богом, за то, что он отдался во власть дьявола и начал покорять силы природы, развивать науку, совершенствовать технику. Что же предлагают богословы? Желая восстановить утраченные религией позиции, они пытаются убеждать людей искать утешения в религии, в «возврате человека к богу». Это можно осуществить путем возвращения человека назад, от «машинной цивилизации» к «старому доброму времени», когда не было машин, науки, не проявлялось «сверхчеловеческое» могущество человека и была «духовная гармония».

6. Кого защищают богословы

Богословское отрицание техники, проповедь отказа от технического прогресса, равно как и его обожествление, разумеется, построены на ложных основах. И то и другое преследует одну цель — оправдать капиталистическое использование технических средств. Сторонники теории технического прогресса как продолжения созидательной деятельности бога стараются освятить, например, военное применение техники, гонку вооружений и т. п., ибо если все технические орудия идут от «всевышнего», то развитие технических средств войны имеет такое же божественное происхождение и потому в глазах верующего не подлежит критике. Не случайно Дессауэр подводит в конце концов все свои рассуждения к восхвалению ядерного оружия. По его мнению, атомная бомба — это величайшее благо, данное людям «всевышним»! «Божественное благородство» атомной бомбы он подтверждает так: «Сбрасывание атомных бомб на два японских города позволило окончить вторую мировую войну». В настоящее время наличие этого оружия, оказывается, «препятствует началу третьей мировой войны» и «сдерживает натиск с востока большевиков».

Эти откровения убедительно показывают, кому служит богословская теория о божественном происхождении техники. Она создана для того, чтобы оправдать гонку вооружений, поддерживать политику «с позиции силы», прикрывать подготовку к третьей мировой войне. Именно такая «теория» служит обоснованием сотрудничества служителей церкви с военными магнатами империалистических государств, в результате чего крупнейшие представители католической церкви благословляют войска агрессоров, освящают танки и напутствуют «божьим словом» шпионские полеты самолетов.