Тантра. Мантра. Янтра. Тантрические традиции Тибета - [33]

ПРИМЕЧАНИЯ

¹ Rgveda, 10.71.9 “Та ete vacamabhipadya papaya tiris tantram tanvate”. Саяна поясняет: “tantram krshilakshanam tanvate, vistarayanti, kurvanti.

² Atharva-veda, 10.7.42: “tantram eke yuvati, etc”.

³ Ashtadhayi, 5.2.70.

⁴ Apastamba Srauta-sutra, 1, 51, 1, где комментатором “tantra” определяется как “angasamudayah”.

⁵ Purva-Mimamsa-sutra, 11. 4. 1: “Yat sakritkrtam bahunam upakaroti, yatha brahmananam madhye krtah pradipah”. Тогда как в Sankhayana-Srauta-sutra, 1. 16. 6, сказано: “Yat sakrt krtam bahunam upakaroti tat tantram ity ucyate”.

⁶ Ишваракришна в Samkhyakarika, 70: “tena ca bahudha krtam tantram; Шанкара в тексте Brahma-sutra, 2, 2, 1.

⁷ Bhagavata, 1, 3, 8.

⁸ Arthasastra, Adhikarana 15 (Tantrayukti), а также Чарака (12,36 “tantrasya yuktayah”) и Сушрута (Uttara-tantra, 65, 32).

⁹ Kulluka-bhatta (между 1150 и 1300), Manu 2,1: “Srutis ca dvividha, vaidiki tantriki ca“.

¹⁰ Например, Agni Purana, 372, 34 и Bhagavata — скандха 11: “ Vaidiki tantriki misra iti trividho makhah“.

¹¹ Например, Kakacandesvara-mata: “vedanam ca vayorthena na siddhistena jayate” (“Будучи устаревшими, Веды не могут привести к совершенству”).

¹² Комментарии к Yajnavalkya-samhita, стр. 19.

¹³ Например текст Setubandha автора Бхашкарарая — на стр. 5; и его же Sukarnitisastra, 4,3,39: “atharvanam c'opavedas tantranpah sa evahi“.

¹⁴ Mundukopanishad, 1,4.

¹⁵ Brahma-sutra-bhashya 1, 4, 14; там же 2, 1, 9 — следующее: “vedantartha-sampradaya-vit“. Двое других — Сундарапандья и Дравидачарья, тоже упоминаются как “знатоки традиции” (Gita-bhashya, 3.12 и Brhadaranyaha-bhashya, 2.1.20), но их работы не сохранились.

¹⁶ Bhagavat-Gita-bhashya, 3,2.

¹⁷ Сравни Р. Сама Шастри, Ind. Anti., 1906, стр. 262.

¹⁸ Chandogya-bhashya, 2,23,1.

¹⁹ Харапрасад Шастри, Лама Анагарика Говинда и Дэвид Снеллгроув полагают, что термин “Sandhabhasha” стал употребляться как неправильная форма выражения “sandhaya bhasha” в период “умирания” санскрита. Видху-секхара Бхаттачарья и Прабодхачандра Багчи утверждают, что именно слово “sandha” является правильной формой герундия “dha” с префиксом “sam”; таким образом, выражение “sandhaya bhasha“ является аналогом “abhipretya” и “uddisya” и означает “подразумеваемое”, “значение” или “намерение”.

²⁰ Сравни Kularnava-tantra: “Mano'nyatra Sivo'nyatra sak-tir anyatra maratuh; na siddhyati Vararohe Kalpakoti satair api”.

²¹ Сравни Giuseppe Tucci, Theory and Practice of the Mandala (London, Rider, 1960); Ajit Mukerjee, Tantra Art (1968); C.A.Muses, The Esoteric Teachings of Tibetan Tantra (Colorado, Indiana Hills, 1961); Herbert Guenter, Treasures of the Tibetan Middle Way (Berkley, 1969); Ralph Metzer, Maps of Consciousness (New York, 1971).

²² Yogavasishtha; “Jivasya trini rupani sthula-sukshima-parani-kalpa-mayakaram.., padam adyantarahitam satyam cinmaram nirvikalpakam“.

²³ Они находятся на большом пальце ноги (padangushtha), пятке (parshni), лодыжке (gulpha), колене (janu), анусе (guda), “крестцовом сплетении” (muladhara), промежности (yonisthana), семенниках (mushka), половых органах (medhra), в паху (vamksama), “простатическом сплетении” (svadhisthana), лобке (kundayoni), пупке (nabhi), “солнечном сплетении” (таniриrа), большом пальце руки (angushtha), локте (aratni), подмышке (kaksha), сердце (anahata), кончике языка (jihvagra), задней части гортани (visuddha), мягком нёбе (ghantika), твердом нёбе (talu), кончике носа (nasarga), в центре межбровья (bhru-madhya), в центре лба, чуть выше предыдущего (супа), между двумя вышеназванными (lalana), около адж-ны (ум, manas), (soma) и на макушке головы (sahasrara).

²⁴ Каждый энергетический центр изображается в виде цветка лотоса с характерным количеством лепестков, на которых изображаются соответствующие семенные слоги. От муладхары до аджны количество лепестков поочередно, на соответствующих цветках лотоса следующее: 4, 6, 10, 12, 16 и 2 (всего 50, что соответствует количеству букв в алфавите санскрита). Подробнее о мистическом аспекте психолингвистики см. Rudra-yamala (патала 17) и текст Shatcakranirupana автора Пурнананды.

²⁵ Сравни John Woodroffe, The Serpent Power (Madras, 1953) и другие работы; V. G. Rele, The Mysterious Kundalini (Bombay, 1927); P. M. Pandit, Kundalini Yoga (Madras, 1959); М. R. Datta, The Secret Serpent Power (Dacca, 1913); C. Chakrabarty, Cultural History of Hindus (Calcutta, 1945); Agehananda Bharati, The Tantrik Tradition (1970); Philip Rawson, The Art of the Tantra.

²⁶ Saubhagyabhaskara автора Бхашкарараи, комментарий к Lalitasahasranama (строфы 87-91). “Sa hi muladharakhya-cakre sardhatrivalaya-karena supta sati yogibhur utthapya shatcakrani Brahma-vishnvadi-granthims ca bhedayanti Sahasraram nita sati tatkarnikapura-candra-mandalad amrtam sravayati”.

Saradatilaka 25, 65 содержит прекрасное описание подъема кундалини к сахасраре и ее последующее возвращение назад в муладхару.

²⁷ Devibhagavata, 11,1,47:“ Prakasamanam prathame prayane pratiprayanepyamrtayamanam”.

²⁸ Yogacudamani-Upamshad: “Shatsanti divaratrau sahasranyeka-vimsatih; etat samkhyanvitam mantram jivo japati sarvada”, а также “Hakarena bahiryati sakarena inset punah; hamsatmikam bhagavatam jivo japati sarvada”;