Тантра. Мантра. Янтра. Тантрические традиции Тибета - [14]

Чакры представляют переплетения тонкоматериальных артерий, которые расположены вдоль сушумны. Тантрические тексты по Хатха-йоге уверенно перечисляют около тридцати таких центров, расположенных повсюду — от больших пальцев стопы до макушки головы ²³. Каждый из этих центров имеет собственный цвет, количество лепестков (если изображается как лотос), связь с определенными элементами, орган чувства, орган активности, свое количество жизненного тока (prana), “семя-слог”, символ, покровителей — божество и его супругу, и связь с определенным животным.

Среди всех этих центров семь представляются наиболее важными: шесть внутри тела, и один — за его пределами. Последний называется сахасрара (sahasrara) и изображается как тысячелепестковый лотос над головой человека; он хорошо известен буддистам как ушниша-камала (ushnisa-kamala), “лотос-корона”. Этот энергетический центр расположен примерно на расстоянии ширины четырех пальцев над головой. Хотя он и расположен вне физического тела, но является частью его жизнеобеспечения, причем на самом высоком уровне. Считается, что сахасрара является источником нектара бессмертия, этот нектар постоянно капает на голову человека и поддерживает его жизнь и активность. Ясно, что это мистический центр. Остальные шесть образуют группу “шести центров” (satcakra), и расположены по порядку вдоль сушумны. Самый нижний называется “корень-основа” (muladhara); изображается как красный треу-

САХАСРАРА-ЧАКРА

гольник внутри желтого квадрата прямо посередине тела, это изображение называется “мандала земли” Топологически центр муладхара расположен в районе крестцового сплетения или в области промежности между половыми органами и анусом. Это нижнее окончание энергетического канала сушумна. В этом месте, кроме того, встречаются две другие энергетические артерии, о которых также много говорится в тан трических текстах.

Согласно тантрической науке, по бокам центрального канала сушумна расположены еще два: справа — питала (pingala), а слева — ида (ida). Эти две тонкие психические артерии также происходят из муладхары. Они тянутся вверх по бокам от сушумны и периодически пересекаются, меняясь позициями: правая оказывается слева, а левая — справа от сушумны. Эти две артерии представляют противоположные полюса и являются составляющими мужского и женского начал в человеческой природе. Ида, также называемая лалана (lalana), — аналог великой реки Индии Ганга; питала — аналог реки Ямуна; тогда

МУЛАДХАРА-ЧАКРА

как сушумна является невидимым потоком подземной реки Сарасва-ти. Эти три потока вместе представляют сакральный тройственный поток тривени (triveni) и объединяются в центре муладхара. Рудра-ямала (Rudra-yamala, 6.49) утверждает, что ида представляет луну, питала -солнце, а сушумна — огонь. Символическое использование светил — солнца и луны — в тантрической литературе встречается повсеместно. Тантристы традиции Наттха-Сиддха даже носят постоянно большие серьги, символизирующие солнце и луну. Луна — символ Шивы — неподвижный, но устойчивый элемент, как в физическом мире, так и в психике человека. Это хранилище нектара бессмертия (амрита, amrta), и его нормальное месторасположение — в высшем энергетическом центре сахасраре; а белый цвет обозначает мужскую природу этого аспекта (pandura-bindu-cakra). В то же время солнце — динамичный и непостоянный объект, как во внешнем мире, так и в человеческой психике. Солнце символизирует Шакти, женский аспект, и изображается как “розовое яйцо” (lohita-bindu-maha-rajas). Месторасположение этого аспекта — корневой центр, муладхара. “В муладхаре находится Шакти, а в сахасраре — Шива (muladhare vasate saktih sahasrare sadasivah)”. Далее, артерии ида и питала, как следует из описаний, обладают альтернативными свойствами, которые символически противопоставляются как день и ночь, вдох — выдох, пища (upabhogua) — выделения (bhoktr), звуки гласные (ali) — согласные (kali), семя и яйцо, созидание — разрушение, прана — апана, сансара — нирвана. Эти оппозиционные характеристики объединяются в символы луны и солнца: луна оказывает охлаждающее воздействие на объект, а солнце — воспламеняющий; одна сила создает тело, в то время как другая — разрушает его. На мистическом языке это будет означать, что одна сила стремится вовлечь человека в круговерть бытия, в то время как другая стремится разорвать эти оковы и освободить его.

Но при этом будет ошибкой воспринимать человека в качестве беспомощной жертвы этих двух сил. Фактически две эти силы комплементарные (взаимодополняющие) и составляют “двуединство” (термин доктора Ананды К. Кумарасвами) — сочетание мужского и женского начал, которое необходимо и для созидания и для конечной реализации. Обычный человек среди повседневных забот не способен распознать или сознательно достигнуть этого единства, и отсюда происходят все страдания этой жизни. Союз иды и пингалы в низшем центре (на уровне которого функционирует большинство нормальных людей) описывается как темная фаза луны (amavasya). Вместе с невидимой Сарасвати (сушумна), образуя “свободный” тройственный поток (мукта-тривени, mukta-triveni), энергия каждого из каналов, тем не менее, течет независимо от двух других. Но когда человек избирает путь Тантры, начиная практиковать йогу, выходы боковых каналов иды и пингалы из корневого центра блокируются, и этим усиливается поток энергии вдоль центрального канала — сушумны. Три потока, таким образом, сливаются в единый поток (юкта-тривени, yukta-triveni), кульминационная точка которого находится в центре межбровья. Это состояние сравнивается с сияющей фазой луны (purnima). Тем не менее, в некоторых текстах выражения мукта и юкта в отношении тройственного потока (тривени) используются в смысле, прямо противоположном тому, который приведен здесь нами. “Корневой” центр описывается как “единый” (yukta) по отношению к тройственному потоку, тогда как “межбровный” центр называется “независимым” (mukta). Сомнение в том, что именно состояние тройственного потока определяет индивидуальность, является вполне нормальным для обычного человека. Преодоление подобного сомнения, совершенно необходимое для освобождения от оков феноменального мира, достигается через садхану.