Сядь и замолкни - [18]
Догэн в своём небольшом «Пособии для изучения буддийской истины» пишет: «Если не можешь найти истинного учителя буддизма, то лучше вовсе не изучать». Ох-ты!
Буддисты реально зарубаются по поводу того, что для изучения буддизма обязательно должен быть учитель. Есть даже очень древняя легенда, которая рассказывает, что у самого Будды был учитель в неком другом мире, где Будда жил до того, как снизошёл до нашей матушки Земли. Крутой мистический заворот, да? Никто из тех, кого я знаю, не воспринимает это буквально. Сказка — ложь, да в ней намёк, и он заключается в том, что, вот смотри-ка, даже самый главный чел буддизма не обошёлся без учителя. Идея же проста: читая на досуге книжки про буддизм, буддистом не станешь.
Как образованный человек, ты, конечно, можешь подумать: «Ну, да, конечно же эти учителя буддизма говорят, что обязательно нужен учитель, ведь иначе кто им будет платить?». Практика же — дело сугубо индивидуальное, верно? Ты сам, полностью самостоятельно, садишься и глядишь в стену. Зачем тут ещё учитель?
Но, заметь, Догэн не говорит — не занимайся дзадзен самостоятельно, он лишь говорит, что для изучения буддизма нужен учитель-буддист. И хотя дзадзен — это один из видов изучения буддизма, вряд ли самостоятельные занятия им могут кому-то повредить. Просто не перегибай палку. Не пытайся сразу же получить некий опыт просветления. Если у тебя нет учителя — и даже если есть, всё равно — просто, занимайся дзадзен без напряга, сделай это своим привычным занятием. Я занимаюсь по часу в день, и этого достаточно практически любому человеку. Если не получается час, удели этому полчаса. Утром перед работой это будет самое то. Даже каких-нибудь пятнадцать минут в день будет лучше, чем ничего. Со временем тебе понадобится учитель, но ничто не мешает начать заниматься самостоятельно.
Почему же Догэн говорит, что не следует изучать буддизм без учителя? Для ответа давай посмотрим на то, что случается, когда кто-то, у кого никогда не было буддийского учителя, заявляют себя экспертами в буддизме. В токийской англоязычной газете «Иомиури» 21 февраля 2004 года была опубликована статься про японского священника дзен по имени Синдзан Миямаэ, который работал с бывшими адептами культа «Аум Сёнрикё». Как ты, наверно, помнишь, секта «Аум Сёнрикё» была милой духовной организацией — буддистской сангхой, посвящавшей себя спасению всех живых существ, лидер которой, Сёко Асахара, по их утверждению, был лучшим другом Далай Ламы. А в 1995 году они решили исполнить предсказание своего лидера о начале апокалипсиса, выпустив в токийское метро нервно-паралитический газ образца нацистской Германии. Двенадцать человек погибло от газа и гораздо больше — в давке, которая произошла в то утро на переполненных станциях.
Сэнсей Миямаэ взял на себя труд почитать «духовные письма» этого самого Асахары. В них Асахара пересказывает своё мистическое духовое пробуждение, в следствие которого он и создал свою организацию. После этого мистического опыта, по его словам, ему больше не нужен был никакой учитель, потому что в глубокой медитации он полностью освободился от своего бренного тела. Когда сэнсей Миямаэ прочёл это, он был поражён, насколько похоже то, что рассказывает Асахара о своём «просветлении» с теми ощущениями, в том числе и ощущением бестелесности, которые он испытывал в ходе своих монашеских занятий. «Помню, как у меня полностью исчез страх смерти, и я чувствовал себя просто всемогущим», - вспоминает Миямаэ.
Но в отличие от Асахары, у сэнсея Миямаэ был учитель. И он сказал Миямаэ, когда тот рассказал о своих ощущениях: «Ты можешь испытывать самые разные ощущения. Не цепляйся за них». Это быстренько вернуло Миямаэ на землю. У меня тоже были подобные ощущения, и я более чем уверен, что не будь у меня тогда учителя, который вовремя заземлил мой «духовный полёт», дав мне понять, что я тут ни разу не оригинален, я бы запросто мог возомнить себя последней инкарнацией Бога. А вот несчастному Асахаре никто этого вовремя не сказал.
Если внимательно присмотреться к этим всевозможным гуру и «просветлённым мастерам», то можно увидеть, что чуть ли не все они однажды оторвались от своего наставника, если такой был вообще, чтобы создать что-то, что они считали более чистым, или более настоящим по сравнению с тем, что было до них, или ещё каким-нибудь — сгодится любой предлог, чтобы прикрыть факт того, что они так и не поняли того, что им говорили учителя с самого начала. С другой стороны, среди тех, кто учился у квалифицированного учителя традиционной школы мысли и остался с ним, едва ли найдётся много людей, которые дошли бы до такого. В общем, тут нужен небольшой социальный контроль, как страховка от того, чтобы «духовный взлёт» не сорвал тебе крышу и ты не возомнил бы себя новым спасателем человечества.
Моя хардкорная тусовка служит мне как раз вот такой страховкой. Будучи связанным с людьми, крепко стоящими на земле, ты можешь быть уверен, что тебя не вынесет ненароком в стратосферу. А если ты связан с теми, кто уже в стратосфере…? Что ж, «Аум Сёнрикё» показала, к чему это приводит.
Ни одно из мифических существ не является столь же обычным для дальневосточного искусства и литературы, как дракон. В Книге первой систематически приведены самые интересные цитаты относительно драконов в Китае, выбранные из колоссального количества отрывков из китайской литературы с упоминанием этого божественного животного от древнейших времен до современной эпохи. Книга II говорит о драконе в Японии в свете фактов, приведенных во Введении и Книге I.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.