Святитель Нектарий Эгинский. Жизнеописание - [41]

Протестанты, покинувшие видимую Церковь Христову и создавшие свои собственные “общины святых”, грешат против основополагающего характера Церкви. Они считают веру самодостаточной для спасения. Они истолковывают дело искупления как богословскую теорию, способную спасти того, кто изучает ее или принимает ее. Однако дело искупления — это не просто богословская теория. Это мистический акт, совершаемый в видимой Церкви Христовой. Это именно то дело, которое приносит спасение, которое делает верующих причастниками Духа Святого. Вне Церкви не существует никакой теоретической веры, никакого общества, ведущего к общению с Богом. Спаситель сказал: “Кто уверует и крестится, спасен будет”. Именно Господь возвел видимый алтарь Церкви. Вот почему вместе с теорией Он требует поступка, поступка согласного с той истиной, которую Он сообщил Святой Своей Церкви, единственной вводящей в Жизнь, Главой которой является Сам Христос. Ей и должны мы подчиниться, именно у нее мы должны учиться Истине и получать спасение. Только она одна есть столп и утверждение Истины, ибо Дух, Параклит, вечно пребывает в ней. Преподобный Досифей по поводу Церкви говорит следующее: “Мы должны непоколебимо верить в Писание, но не иначе как в соответствии с учением Соборной Церкви”. Еретики, разумеется, принимают Священное Писание, но они искажают его метафорами, омонимией, софизмами человеческого мудрования, путающего незапутанное и обыгрывающего, то, что не может обыгрываться. Если бы мы должны были ежедневно принимать мнения тех или других, Соборная Церковь не была бы тем, чем она, по благодати Христовой, осталась до сегодняшнего момента, храня единую точку зрения относительно веры и веруя непоколебимо в одно и то же. В этом случае она была бы раздираема множеством ересей и не была бы уже Святой Церковью, столпом и утверждением Истины, незапятнанной и чистой. Она стала бы Церковью лукавнующих, Церковью еретиков, которые, сформировавшись в ней, потом без всяких угрызений совести отбросили бы ее. Поэтому мы верим, что свидетельство Соборной Церкви не уступает авторитету Священного Писания. Они оба являются делом Одного и Того же Духа. Человек, говорящий от самого себя, может грешить, заблуждаться и ошибаться. Соборная Церковь никогда не говорит от себя, а говорит Духом Божиим, Учителем, вечно ее обогащающим. Она не может ни грешить, ни заблуждаться, ни ошибаться. Она равна Священному Писанию и обладает непреложным и постоянным авторитетом”.

Св. Кирилл Иерусалимский завещает: любить учиться и узнавать у Церкви, какие книги Ветхого и Нового Заветов приняты всеми. Ибо зачем терять время на те книги, которые сомнительны. Читать же должно, по его слову, двадцать две книги Ветхого Завета, переведенные семьюдесятью учителями”.

За словами св. Кирилла стоит авторитет Церкви. На Константинопольском Соборе 1672 г. патриарх Дионисий сказал по поводу непогрешимости Церкви: “Мы говорим, что она непогрешима, направляема Своим собственным Главой, Христом, и просвещаема Духом Истины. Поэтому она не может ошибаться; потому-то она и названа апостолом Столпом и Утверждением Истины. Она видима и никогда не оставит православных до скончания века”.

Приложение II.

Вступление к «Песне Божественной Любви»

Поскольку Бог по природе бесконечен и недоступен, желание святых соединиться с Богом никогда не оказывается исполненным до конца. Взыскующий Бога находится в постоянном движении, в росте, постоянно возносится к небесам. Это великое стремление к Богу было присуще Апостолу Павлу, писавшему: простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия... (Флп. 3, 13–14).

То же желание Бога владело наставником монашествующих — преподобным Антонием Великим; с каждым днем это его желание и любовь возросли настолько, что он мог говорить о себе: “Я уже не боюсь Бога, потому что люблю Его”.

Чем больше святой человек охвачен желанием и любовью к Богу, тем сильнее его ощущение, что он ничем не обладает. Чем выше восходит он к вершинам любви, тем сильнее его чувство, что его любовь к Богу слабее, чем у кого бы то ни было. Бесконечная и желанная красота Божия недоступна человеческому пониманию, Бесконечное не вмещается в конечное. Поэтому Бог обнаруживает Себя в человеческой душе постепенно и приучает ее искать Его, желать Его и наслаждаться Им. Тогда душа устремляется ввысь, к божественной красоте, дабы целиком охватить ее и вместить в себя. Не достигая ее, душа полагает, что искомое ею находится где-то значительно дальше, значительно выше, что оно значительно более желанно, чем то, чего она достигла и что вместила в себя. Душа удивляется, изумляется, она исполняется божественным желанием.

На языке святых слово “желание” относится к предметам или лицам, которые отсутствуют, а слово “рачение” — к тем, которые присутствуют. Будучи по природе невидимым и невещественным, Бог — Желаемый и Желанный, но, в то же время, будучи, Вездесущим, обнаруживающим Себя в Своих энергиях, Он есть Рачение для тех, кто оказывается достойным Его.

Песнь Божественной Любви

Рачение[7] — это Божий дар. Он дается невинной душе благодатью Божией, посещающей ее и открывающей себя ей.