Священное ремесло. Философские портреты [заметки]

1

«Наше священное ремесло существует тысячу лет».

2

Сударь! Однажды Вы написали письмо даме, которое попросту забыли отправить. Неожиданно ставшее знаменитым после публикации семью годами позднее, оно так и осталось без ответа, ибо, как с самого начала можно было подозревать, Вы намеревались проповедовать всему миру, начиная с самого себя, а не просто некой женщине. И все же форма частного письма (или, по крайней мере, частным казавшегося) не была чистой формальностью, но приглашением к спору, открытому не только для той, которая могла бы стать Вашей собеседницей, но и для Ваших современников, как и их потомков. Прежде всего для тех, кто горячо ввяжется в эту бесконечную и неисчерпаемую дискуссию. Ваша мысль, по сути, не могла выразить себя иначе, как в обмене или столкновении идей. Разрешите же принять участие в этом разговоре лично и непосредственно, в той манере, которую Вы избрали, чтобы изложить Ваши идеи и сделать их общим достоянием.

3

Письмо Бенкендорфу от 15 июля 1833.

4

См.: Л. С. Пушкин Письмо Чаадаеву от 6 июля 1831 года: «Mon ami, je vous parlerai la langue de l’Europe, elle m’est plus familiere que la notre…» (Мой друг, я буду говорить с вами на языке Европы, он мне привычнее нашего…»).

5

Illustrissimi. Lettere del Patriarca di Albino Luciani. 1978.

6

Первым приходит на ум имя Николая Ивановича Тургенева (1789–1871), автора «Записок о крепостном праве» и многих других книг, одного из первых русских либералов.

7

Энциклика Fides et Ratio 1998 года.

8

Речь идет об издателе журнала Телескоп Н. И. Надеждине, отправленном в ссылку.

9

Беседа с писателем Мих. Шишкиным.

10

Первое философическое Письмо.

11

Вадим Михайлович Борисов (1945–1997), историк, публицист.

12

Париж, YMCA-PRESS, 1974.

13

Нам же.

14

Из-под глыб, Париж, 1974. С. 199.

15

См.: Борис Тарасов. Чаадаев, М.1990. С. 277.

16

Из стихотворения А.Хомякова.

17

Письмо графу Сиркуру, 1846 год.

18

Письмо А. И. Тургеневу, 1843 год.

19

См. П. Я. Чаадаев. Pro et contra, СПБ, 1998, статья Е. В. Спекторского. С. 458.

20

Там же, статья Я. Кузнецова.

21

Там же, статья о. Василия Зеньковского. С. 485.

22

А. И. Тургеневу, И. Д. Якушкину, Сиркуру и др.

23

См. его Историю русской философии.

24

Письмо от 6 июля 1831 года.

25

Второе письмо.

26

Четвертое письмо.

27

Второе письмо.

28

Третье письмо.

29

См.: Седьмое письмо.

30

Четвертое письмо.

31

Пятое письмо.

32

Пятое письмо.

33

Шестое письмо.

34

Пятое письмо.

35

О. Мандельштам. Петр Чаадаев, ПСС Т.2. М. 2010, С. 32.

36

Восьмое письмо.

37

Из последнего стихотворения Г. Державина.

38

«Смеяться над философией, значит поистине философствовать». Паскаль.

39

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в современном русском переводе. М., ББИ. 2015.

40

Лев Шестов. Афины и Иерусалим. Париж, 1951. С. 91.

41

«Шекспир и его критик Брандес» (1898), «Добро в учении гр. Толстого и Фр. Нитше» (1900), «Достоевский и Нитше» (1903), «Апофеоз беспочвенности» (1905), «Начала и концы» (1908), «Великие кануны» (1912), «Potestas Clavium» (1923), «На весах Иова» (1929), «Киркегард и экзистенциальная философия» (1939), «Афины и Иерусалим» (1951), «Умозрение и Откровение» (1964), «Solafide» (1966). Затем: «Жизнь Льва Шестова» (1983), двухтомная биография, написанная его дочерью Н. Барановой-Шестовой с обширными фрагментами переписки. По ее словам, неизданными остаются еще четыре тома статей и университетских курсов. Один из таких курсов «Лекции по истории греческой философии» был издан в Москве (Русский путь-YMCA-PRESS, 2001) под редакцией Анатолия Ахутина. К этому следует добавить брошюру «Что такое русский большевизм», которую мне довелось прочесть лишь во французском переводе.

42

«Нет, философия есть рефлексия». Лев Шестов. Умозрение и Откровение. Париж, 1964.

43

Лев Шестов. На весах Иова. Париж, 1929. С. 2

44

Там же.

45

Прот. В. Зеньковский. История русской философии, Т. II. Париж, 1950. С. 324–325.

46

Лев Шестов. На весах Иова. С. 75.

47

Лев Шестов. Potestas Clavium. Берлин, 1923. С. 127.

48

Лев Шестов. Sola fide. Париж, 1966. С. 61–62

49

Лев Шестов. Potestas Clavium. С. 64

50

«Невыносимая монотонность Шестова». Albert Camus. Carnets I.

L. Althusser. Lenine et la philosophic. 1969. P. 36.

51

О Ленине у Шестова я нашел единственное высказывание на ту тему, что в истории нет никакого смысла, и смысла нет даже искать его. Вернее, «история сама по себе, а смысл сам по себе. От копеечной свечи Москва сгорела, а Распутин и Ленин – тоже копеечные свечи – сожгли всю Россию» (Лев Шестов. Афины и Иерусалим. О втором измерении мышления, XVII)

52

Лев Шестов. Афины и Иерусалим. С. 97.

53

Лев Шестов. Умозрение и Откровение. С.169.

54

Лев Шестов. На весах Иова. С. 333.

55

Лев Шестов. Умозрение и Откровение. Р.: YMCA-PRESS, 1964. С. 305.

56

Лев Шестов. Афины и Иерусалим. С. 268.

57

Лев Шестов. На весах Иова. С. 71.

Иисус будет в агонии до конца мира, нельзя в это время спать».

58

Лев Шестов. На весах Иова. С. 200.

59

Там же. С. 197.

60

Вестник РХД № 120. С. 115. (Плотин).

61

Лев Шестов. На весах Иова. С. 80–81.

62

Там же. С. 79.

63

Современные записки. Париж, 1936, XII. С. 376.

64

Николай Бердяев. Основная идея философии Льва Шестова. Умозрение и Откровение. С. 10.

65

Священник Павел Флоренский. Философия культа. М., 2004. С. 103.

66

Лев Шестов. Киркегард и экзистенциальная философия. Париж, 1939. С.60.

67

Лев Шестов. Умозрение и Откровение. С.247.

68

Лев Шестов. Киркегард и экзистенциальная философия. С.74.

69

Там же. С. 17.

70

Лев Шестов. Умозрение и Откровение. С. 320–321.

71

Там же. С.321.

72

См. например: Е. Mounier. Introduction aux existentialismes. P., 1947. Или: В. Ф. Асмус. Экзистенциальная философия: ее замысел и результат (Лев Шестов как ее адепт и критик). В сборнике: Человек и его бытие как проблема современной философии. М., 1978.

73

Николай. Бердяев Русская идея. Париж, 1971, С. 237.

74

Я. G. Hadamer. Uber die Naturanlage des Menschen zur Philosophic. Universitas 1972. Heft 5. P.494.

75

Лев Шестов. На весах Иова. С. 148.

76

Karl Barth. Philosophic und Theologie. In: Philosophic und christliche Existenz. Basel und Stuttgart, I960.

Там же.

77

Лев Шестов. На весах Иова. С. 145.

78

Aller a la selle – испражняться. См.: Лев Шестов. Афины и Иерусалим. С. 60.

79

Лев Шестов. Умозрение и Откровение. С. 63.

80

Цит. по изд Библия… 2015.

81

Вячеслав Иванов и М. О. Гершензон. Переписка из двух углов. П., 1921. С.50.

82

Там же.

83

Лев Шестов. Киркегард и экзистенциальная философия. М.: Гнозис, 1926.

С. 129.

84

Лев Шестов. Афины и Иерусалим. С. 234.

85

Лев Шестов. Киркегард и экзистенциальная философия.

86

Священник Павел Флоренский. Философия культа. М., 2004. С.112.

87

Лев Шестов. Добро в учении гр. Толстого и Ф. Ницше.

88

Лев Шестов. Современные Записки. Париж. С. 377–378.

89

Лев Шестов. На весах Иова. С. 89–90.

90

Jean Danielou. Dieu et nous. Paris. P. 62.

91

Лев Шестов. Sola fide. С. 238.

92

Там же. С. 218.

93

Достоверность. Достоверность. Ощущение. Радость. Мир. Бог Иисуса Христа.

94

Цит по: Я. Баранова-Шестова. Жизнь Льва Шестова, Т. I. Париж, 1983. С. 286.

95

Там же. С. 287.

96

Лев Шестов. Апофеоз беспочвенности. Петербург, 1912. С. 39

97

Лев Шестов. На весах Иова. С. 170.

98

Там же. С. 92.

99

Там же. С. 49.

100

Впрочем, это восприятие принадлежит уже прошлому. В наше время, по крайней мере в Западной Европе, самым читаемым и почитаемым православным мыслителем стал священномученик о. Павел Флоренский.

101

Бердяев вспоминает, что когда перед высылкой в 1922 году он зашел к о. Алексию Мечову (ныне прославленному Церковью), тот сказал ему: «Ваше слово должен услышать Запад». Что он имел в виду? На Западе философствуют совсем иначе, профессионально, четко, исходя из той или иной традиции, но не из светлых волн, не из мыслей, взлетающих подобно искрам над костром. Это напутствие означало примирение. Церковь может не только прощать грехи, она может примириться и с тем, что кажется ей заблуждением. Но это заблуждение, вызванное тревогой, смятением духа, поиском истины входит в какой-то более широкий, скрытый от нас план домостроительства, в котором участвуют не только домостроители таинств, но вопрошатели тайн. Бердяев остро ощущал эту разность призвания священника и пророка. Но в отличие от Соловьева он был более сосредоточен на их конфликте.

102

Учение о бытии как даре разовьет впоследствии современный французский философ Жан-Люк Марион. Откровение лица станет основой многих богословских размышлений Оливье Клемана.

103

Тотальная свобода станет основной темой метафизики Сартра.

104

Канонизированного Русской Православной Церковью в 1991 году.

105

Всем известные исключения – митр. Филипп Колычев и патр. Тихон.

106

К чести Бердяева следует сказать, что он не поддержал обновленчества, которое могло быть близким ему, по крайней мере, в своих интенциях. Критерий его был несгибаем и прост: никакая реформация не начинается с доносов в ЧК.

107

Речь на магистерском диспуте 24 ноября 1874 года в С.-Петербургском Университете.

108

M. Heidegger. Was ist das – die Philosophie? München, 1967 (“Das Erstaunen ist als πάθος die άρχή der Philosophie” – «Изумление как πάθος есть первоначало философии». Р. 24).

109

В скобках указан год первой публикации.

110

«“Понять” значит “узнать”, т. е. в новом распознавать знакомое, старое. И на практику этого процесса опирается руководящая нами предпосылка… что и бесконечный, еще неведомый нам, скрытый от нас остаток мирового бытия – то, с чем еще никогда не встречался и с чем еще не соприкасался наш познавательный взор, – в конечном итоге окажется тоже повторением уже знакомого и привычного». Непостижимое. Цит. по: Семен Франк. Сочинения. Москва, 1990. С. 187.

111

Семен Франк. Сочинения. С. 229.

112

Семен Франк. Онтологическое доказательство бытия Бога. Цит. по: По ту сторону правого и левого. YMCA-PRESS. Р., 1972. С. 111.

113

Семен Франк. По ту сторону правого и левого. Париж, 1972. С. 119.

114

О. Мандельштам.

115

См. Владимир Лосский. Мистическое богословие Восточной Церкви.

116

Семен Франк. Непостижимое. Сочинения. М. С. 415.

117

Сочинения. С. 218.

118

Семен Франк. По ту сторону правого и левого. Paris, 1972. С. 150.

119

Наше сознание потенциально объемлет бесконечность…». Сочинения. С. 210.

120

«В живом знании и, следовательно, в религиозном сознании структура отношения между объектом и субъектом действительно совершенно иная, чем в знании предметном. А именно, в нем сама духовная жизнь совпадает с реальностью того, что составляет ее объект, ибо есть откровение, самораскрытие самой реальности этого объекта. Душа, горящая верой в Бога, не может заблуждаться…». Там же. С. 231.

121

Мы не касаемся здесь франковской концепции «всеединства», поскольку наша тема – соотношение философского и религиозного познания. «У Франка, – пишет С. С. Хоружий, – именно гносеологическое рассмотрение последовательно ставится во главу угла. Центральная дефиниция его реальности, Непостижимое, носит отчетливо гносеологический характер, и само исходное узрение реальности как всеединства достигается посредством гносеологии (С. С. Хоружий. После перерыва. Пути русской философии. М., 1994. С. 59).

122

Там же. С. 279.

123

Там же.

124

Karl Jaspers. Der philosophische Glaube. Miinchen, 1988. P. 16.

125

Семен Франк. Сочинения. С. 285.

126

«Wir ahnen das Wesen des Denkens als Gelassenheit» («Сущность мышления, мнится нам, это невозмутимое самораскрытие»). См. М. Heidegger. Gelassenheit. Tubingen,1964. Р. 52.

127

Семен Франк. Сочинения. С. 323.

128

Известна оценка о. Василия Зеньковского: «Я без колебаний должен сказать, что считаю систему Франка самым значительным и глубоким, что мы находим в развитии русской философии. Замечательный дар ясного изложения, точность и четкость мысли образуют лишь формальную основу ее философских “достижений”. Важнее всего замечательное единство построений Франка». В. В. Зеньковский. История русской философии, Т. II, Ч. 2. Л., 1991. С. 177.

129

Семен Франк. Сочинения. С. 324.

130

Там же. С. 447.

131

Там же. С. 465.

Там же. С. 314.

132

Семен Франк. Философия и религия. София, 1923. С. 13 (Обратный перевод с английского).

133

Семен Франк. Сочинения С. 463.

134

Там же. С. 467–468.

135

Там же. С. 468.

136

Там же. С. 315.

137

Там же. С. 468. Почти дословно, не зная о Франке, эти слова в одной из своих работ повторяет Пауль Тиллих.

138

Там же. С. 348.

139

Там же. С. 392.

140

У Симоны Вейль можно даже найти мысли, близкие Франку. «Реальное – это для человеческой мысли то же самое, что добро. Таков таинственный смысл утверждения: Бог существует… Реальное – это Слово» (См.: Simone Weil. Cahiers. II. Р. 1972. Р. 276).

Симона Вейль умерла в Лондоне в 1943 году в возрасте 34 лет. Больная туберкулезом, она отказывалась принимать пищу больше той, которую давали заключенным евреям и участникам сопротивления в нацистских лагерях.

141

Семен Франк. С нами Бог. Paris, 1964. С. 42.

См.: М. Бубер. Два образа веры.

142

Семен Франк. С нами Бог. С. 57.

143

Там же. С.147.

144

Семен Франк. Сочинения. С. 468.

145

Frank Darnour, Olivier Clement. Un Passeur. Quebec, Canada, 2003.

146

Olivier Clement. Memoires d’esperance. Entretiens avec Jean-Claude Noyer. Paris,

147

Olivier Clément. L’autre soleil. Paris, 1975.

148

Добротолюбие (греч. φιλοκαλείν– Филокалия) – сборник духовных произведений древних пустынников и аскетов IV–XV веков.

149

Монах Восточной Церкви. Иисус очами простой веры. М.: Общедоступный Православный Университет, основанный протоиереем Александром Менем, 2012.

150

Настоящая цитата приводится по изданию: Мартин Хайдеггер. Работы и размышления разных лет. Исток художественного творения. Составление и перевод А. В. Михайлова. М., 1993.

151

Философия начинается для него там, где кончается наука, где полностью исчезают следы научного мышления. Разумеется, противопоставление философии и науки – давно не новость, но Хайдеггер доводит это противопоставление до предела. Он отрицает научность в философии столь же твердо, сколь и научная философия отрицает какую бы то ни было философскую значимость его подхода к вещам. Она усматривает в них очередное метафизическое надувательство (идет ли речь о сущем, о бытии, или тем более о смысле бытия). Карнап, например, считает, что метафизику можно преодолеть путем логического анализа языка (относительно Хайдеггера см. его Егkenntnis П), Бертран Рассел в своей популярной «Истории западной философии», не упоминая о Хайдеггере, говорит о «субъективистском безумии современной философии» и т. п. Если считать это критикой, то вряд ли она может относиться к мышлению Хайдеггера, скорее она служит внутренним целям, т. е. доказательству от противного, преодолению метафизического искушения.

152

Мартин Хайдеггер. Исток художественного творения.

153

Там же.

154

Нам же.

155

Там же

156

Мартин Хайдеггер. Время картины мира.

157

Гегель. Лекции по истории философии. Собр. Соч., Т. IX. М., 1932.

158

Причина этого отступления остается недостаточно раскрытой. Хайдеггер нередко упоминает о «судьбе бытия» (Seinsgeschick), совершение которой включает в себя моменты его близости и дальности по отношению к человеку (или несокрытости-сокрытости); человек сам, будучи про-изведением бытия, будучи осуществлением собственно судьбы бытия, не может обладать одновременно и знанием этой судьбы.

159

Сам Хайдеггер в полной мере отдает себе отчет в этой трудности собственного мышления. Он знает, что то, вокруг чего описывает круги его мысль, недоступно для мысли. «Он знает», но остерегается говорить об этом, как о знании. Загадку мышления бытия он не формулирует как проблему человеческого познания. Он сознательно избегает переноса упора на человека и осмысления бытия в его человеческом преломлении. Ибо тогда «мышление Бытия» соскользнуло бы в ту самую метафизику мыслящего субъекта, от которой он столь решительно отталкивается. Хайдеггер последовательно, хотя и не подчеркивая этого, отказывается рассматривать бытие с точки зрения феноменологии мышления бытия. Поэтому он неизменно сторонится какого-либо гносеологического уклона и проблему познания (в традиционном смысле) заменяет указанием на тайну мышления. В подкрепление этих слов приведем характерный отрывок из «Письма о гуманизме». «Речь идет о том, как выразить “бытие” в языке. В то же время выражение “es gibt” (имеется….) употребляется для того, чтобы не пришлось сразу же сказать: “das Sein ist” – “бытие есть”, потому что обычно это “есть” говорится о том, что есть. Мы называем то, что есть, – сущим. Но бытие как раз не “есть” сущее. Если сказать “есть” без последующего истолкования бытия, тогда бытие слишком легко будет представлено неким “сущим”, по способу уже известного сущего, которое действует как причина и про-изводится как действие. Однако уже на заре мышления Парменид сказал “Есть собственно Бытие”. В его словах скрыта изначальная тайна для всякого мышления. Возможно, это “есть” может быть сказано только в отношении Бытия, так что ни о каком сущем никогда нельзя сказать “есть”. Но поскольку мышление, которое озабочено точностью, должно, прежде всего, добиться того, чтобы возгласить Бытие в его истине, для него всегда останется открытым, “есть” ли Бытие и “как” оно “есть”». (Мартин Хайдеггер. Учение Платона об истине с приложением Письма о гуманизме).

Итак, мышлению об истине предстоит постоянно сталкиваться с тайной бытия и ставить вопросы о бытии. Но если оно попытается не только спрашивать, но и отвечать, оно тотчас превратит немыслимое бытие в «субстанцию» немыслимого, в метафизическую подмену бытия сущим, определенным по способу его мышления субъектом. Поэтому Хайдеггер предпочитает оставить бытие неназванным, безымянным. Но, отказываясь от определения, т. е. от понимания бытия, отстраняя от себя метафизику, он обращается к «антиметафизической метафизике» ничто (см.: ХМартин Хайдеггер. Что такое метафизика?).

160

Нужда эта обусловливается загадкой «сокрытости» бытия. «Проистекая из сущности самого бытия, эта нужда остается недоступной понятийному мышлению. Она сказывается в человеке, т. е. она открывает человека для “оклика” бытия и пробуждает в нем способность отозваться на этот “оклик” (Zuspruch)» (см. Разъяснения к поэзии Гельдерлина).

161

За рассудок в данном случае следует принимать просто мышление того, что есть, т. е. только сущее.

162

Мартин Хайдеггер. Исток художественного творения.

163

Мартин Хайдеггер. Исток художественного творения.

164

Мартин Хайдеггер. Исток художественного творения.

165

Там же.

166

«…Платон, – пишет Хайдеггер, – должен утверждать истину еще как характер сущего, ибо сущее как при-сутствующее имеет бытие в самоявлении и приносит с собой несокрытость. Но в то же время вопрос о несокрытости переносится на само-явление вида, а тем самым на подчиненное ему видение, на правильное и на правильность видения. Поэтому в учении Платона лежит неизбежная двойственность. Именно она свидетельствует о невысказанном прежде и теперь имеющем быть выраженным изменении существа истины» (Мартин Хайдеггер. Учение Платона об истине…). И далее: «подобная же двузначность в определении существа истины господствует еще у Аристотеля. В заключительной главе девятой книги, где аристотелевское мышление о бытии сущего достигает высшей точки, несокрытость есть господствующая надо всем основная черта сущего (Мет. 10 105/а 84 сл.). Но в то же время Аристотель может говорить:… (Мет. 4 1027 в 25 слл.) “ведь нет ложного и истинного в вещах (самих), но (они) в рассудке”» (Там же. С. 44).

167

«Величие их систем в том, что они развертываются не на основе субъекта как ego и substantia finita, а на основе трансцендентной сущности конечного разума, как у Канта, или на основе бесконечного “я”, как у Фихте, или на основе духа как бесконечного знания, как у Гегеля или, как у Шеллинга, на основе свободы как необходимости всякого сущего, каковое всегда определяется, будучи сущим, различением основы и экзистенции» (Мартин Хайдеггер. Время картины мира).

168

Хайдеггер имеет в виду следующее положение Ницше: «Истина есть тот род заблуждения, без которого не мог бы жить определенный род живых существ» (Фридрих Ницше. Воля к власти, п. 493).

169

Hoheres schwindel – слова Ницше.

170

Мартин Хайдеггер. Что такое философия?

171

«Настроение» (Stimmung) – слово, под которым Хайдеггер подразумевает не внешнюю окраску чувств, а глубочайшее выражение человеческого существования.

172

«Неявная гармония лучше явной» (Гераклит, фр. 54). «Созвучие есть (гармония). Это означает, что обе сущности переплетены друг с другом, что они изначально связаны, поскольку они друг другу подчинены. Это есть выделение в гераклитов-ском понимании любви» (Мартин Хайдеггер. Что такое философия?). Удивление «созвучно» гармонии.

173

Мартин Хайдеггер. Изречение Анаксимандра.

174

Ср. «Сущее в целом раскрывает себя, как 0i3oiq, природа, которая означает здесь не какую-то отдельную область сущего, но сущее как таковое в его совокупности, и именно в значении выступающего присутствия» (Мартин Хайдеггер. О сущности истины).

175

Платон, Менон 81.

176

Т.е. истина принадлежит изначально «вещам» (идеям или судьбе бытия), а не человеческому разумению.

177

Мартин Хайдеггер. Что значит мыслить?

178

Мартин Хайдеггер. Исток художественного творения.

179

Там же.

180

В книге Артура Хюбшера «Мыслители нашего времени» (М., 1962) в очерке о Хайдеггере подобрано несколько примеров такого рода переосмыслений. Однако философский их смысл там не затрагивается.

181

См.: Мартин Хайдеггер. О сущности основания. 1929.; Мартин Хайдеггер. Тезис об основании. 1957.

182

Здесь можно говорить о «долге» человека перед истиной бытия, что вызвало уже несколько попыток реконструировать «этику Хайдеггера».

183

«Одним из существенных способов, коим истина устрояется в разверзаемом ею сущем, есть способ творящейся в творении истины, полагающейся вовнутрь творения. Другой способ, коим бытийствует истина, есть деяние, закладывающее основы государства. Еще один способ, когда начинает светиться истина, есть близость такого сущего, какое, вообще говоря, уже не есть ничто сущее, но какое в своей бытийности бытийнее любого сущего. И еще один способ, коим полагается основа для истины, есть приношение в жертву существенного. И еще один способ, коим становится истина, есть вопрошающее мышление, каковое мыслит бытие и даст имя вопрошающему бытию» (Мартин Хайдеггер. Исток художественного творения).

184

Мартин Хайдеггер. Из опыта мышления.

185

Мартин Хайдеггер. Исток художественного творения.

186

Там же.

187

Там же,

188

Там же.

189

Там же.

190

Вот одна из характерных для него оговорок относительно знания веры: «… на основе определенной веры, именно веры в Библию, сущее в его целокупности заранее представляется как нечто созданное, то есть, как в данном случае, нечто изготовленное. Философия этой веры способна, правда, уверять нас в том, что созидательные деяния Бога следует представлять иначе, чем делание ремесленника. Но, однако, если вместе с тем или даже еще прежде того, вследствие того, что полагают, будто томистская философия призвана к истолкованию Библии, enc creatum (сотворенное сущее, тварь – прим, перев.) мыслится на основе единства materia и forma, то тогда вера истолковывается на основе такой философии, истина которой покоится в несокрытости сущего и притом несокрытости совсем иного рода, нежели мир, в который верует вера» (Мартин Хайдеггер. Исток художественного творения. С. 24). Здесь критикуется только знание, выросшее на основе веры, но из всего сказанного можно заключить, что критикуется оно как раз потому, что оно недостаточно «познало» собственную веру, что оно не сумело стать верой (отказавшись, таким образом, от самого себя), истина которой «покоится на несокрытости». Весь отрывок носит характер своего рода продуманной недоговоренности.

191

См.: Мартин Хайдеггер. Вещь.

192

Мартин Хайдеггер. Учение Платона об истине…

193

Мартин Хайдеггер. Исток художественного творения.

194

Мартин Хайдеггер. Что такое философия?

195

Мартин Хайдеггер. Исток художественного творения.

196

Там же.

197

Мартин Хайдеггер. Время картины мира.

198

Ср. диалектику единого и иного в диалоге Парменид у Платона. («Единое не может быть ни отлично от иного, ни тождественно самому себе». – С. 139). Если отвлечься от онтологического смысла бытия и ничто у Хайдеггера, то в его истолковании этих понятий много общего с ходом мысли платоновского Парменида.

199

Мартин Хайдеггер. На пути к языку.

200

Мартин Хайдеггер. Исток художественного творения.

201

Там же.

202

Там же.

203

Мартин Хайдеггер. Из опыта мышления.

204

Мартин Хайдеггер. Время картины мира.

205

Мартин Хайдеггер. Вопрос о технике.

206

Мартин Хайдеггер. Бытие и время. Параграф 31.Присутствие как понимание.

207

Здесь уже до некоторой степени оспаривается то понимание свободы, которое возникло потом у Сартра.

208

Там же.

209

Там же.

210

Там же.

211

Там же.

212

Мартин Хайдеггер. Что такое метафизика?

213

Мартин Хайдеггер. Письмо о гуманизме

214

Мартин Хайдеггер. Из опыта мышления

215

Этих слов, насколько нам известно, нет ни в одном из его произведений. Но они были произнесены им несколько раз в ряде бесед с журналистами. Стоит привести их еще раз в контексте:

– Нужно мыслить Хайдеггера вопреки Хайдеггеру, – говорили Вы в своих лекциях.

– И это как раз то, что я сам пытался делать. В течение тридцати лет я не прочел ни одной лекции о Хайдеггере.

– Но говорят о хайдеггеровской философии…

– Я уже говорил: хайдеггеровской философии не существует. В течение уже шестидесяти лет я пытаюсь понять, что такое философия, а не предлагать свою собственную. (Из интервью, опубликованном во французском еженедельнике L’Express № 954 от 20–26/П-1969 г. по случаю 80-летия Мартина Хайдеггера).

216

См.: Мартин Хайдеггер. Введение в метафизику.

217

Мартин Хайдеггер. Изречение Ницше: Бог умер.

218

Мартин Хайдеггер. Время и Бытие. Из диалога о языке между японцем и спрашивающим. М., 1993. С.289. Перев. В. В. Бибихина.

219

Именно так построен фундаментальный курс англиканского богословия проф. John Macquarrie Principles of Christian Theology, 1966 (когда-то, в советские времена, переведенного мной для неведомых хранилищ Журнала Московской Патриархии). О самом Боге мы ничего не можем сказать, но именно от этого «ничего не можем сказать» в хайдеггеровском смысле начинается курс систематического богословия с описанием источников Откровения, понятия Церкви, теории таинств и т. п.

220

Martin Heidegger. Identitat un Diffferenz.Tubingen, 1857. SS 64–65.

221

Лев Шестов. На весах Иова.

222

Мартин Хайдеггер. Слова Ницше: Бог мёртв. М., 1993. С. 174. Перевод. А. В. Михайлова.

223

Там же. С. 217.

224

Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии. СПБ., 1995. С. 365–367. Перевод Г. М. Прохорова.

225

Мартин Хайдеггер. Время и Бытие. Письмо о гуманизме. М., 1993. С.213. Перев. В. В. Бибихина.

226

Там же. С.206.

227

Мартин Хайдеггер. Время и Бытие. Из диалога о языке между японцем и спрашивающим. М., 1993. С. 301. Перев. В. В. Бибихина.

228

Там же, Письмо о гуманизме. С. 206

229

Там же, доклад «Слово». С. 309.

230

В. Бибихин Два стихотворения раннего Хайдеггера. URL: http://bibikhin.ru/ dva_stihotvoreniy_haydeggera.

231

В 1996 году можно было уверенно сказать, что та эпоха, о которой пойдет речь, завершилась бесповоротно. Впечатление оказалось обманчивым.

232

Гегель. Работы разных лет. Т.1. М.,1976. С. 393.

233

A. BesariQon Les origines intellectuelles du leninisme. P.,1977.

234

C. Milosz La Pensee Captive. P., 1951.

235

Гегель. Феноменология Духа. С. 41.

236

См.: Martin Heidegger. Nietzsche. Vittorio Klostermann Verlag, II. C. 200

237

Гегель. Философия права. М-Л., 1934. С. 7, § 263.

238

Б. Рассел. История западной философии. N.Y., 1981. С. 748.

239

Ленин В. И. Поли. Собр. Соч. Т.29. С. 162.

240

Там же.

241

Ленин В. И. Поли. Собр. Соч. Т. 29. С. 178–179.

242

Там же С. 301.

243

Там же. С. 165.

244

Там же.

245

Ф. Энгельс. Диалектика природы. М., 1955. С. 213.

246

Под этим емким словом понимается здесь не только система тюрем и лагерей вместе с красным террором, раскулачиванием, голодомором, выселением народов, преследованием инакомыслящих и т. д., но прежде всего сочетание бесконечной утопии с бесконечным насилием и обманом.

247

L. Althusser. Ideologic et appareils ideologiques d’Etat. Pensee. P., 1970.

248

Гегель. Энциклопедия философских наук. Сочинения. Т. 3. М., 1977. С. 223.

249

Ленин В. И. Поли. Собр. Соч. Т. 18. С. 131.

250

Против таковых идеалистов, желавших дополнить марксистскую теорию «совестью» и «добром», выступает Э. В. Ильенков в своей статье Ленинская идея совпадения логики, теории познания и диалектики (1974): «Принципиальный вред кантианской идеи соединения “науки” с “системой высших этических ценностей” заключался в том, что она ориентировала самую теоретическую мысль на совершенно иные пути, нежели те, на которых развивалась мысль Маркса и Энгельса. Эта «гносеология» намечала и для социал-демократических теоретиков свою, кантианскую стратегию научного исследования, смещала представления о столбовой, магистральной линии развития теоретической мысли, о тех путях, на которых можно и нужно искать научное решение реальных проблем современности. Эта “теория познания” прямо ориентировала теоретическую мысль уже не на строго теоретический анализ материальных, экономических отношений между людьми как фундамента всей остальной пирамиды общественных отношений, а на построение надуманных конструкций “этики”, морально интерпретируемой политики, общественной психологии бердяевского пошиба и прочие для рабочего движения абсолютно бесполезные (если не вредные) занятия».

251

A. Glucksman. Maitres penseurs. Р., 1977.

252

Ф. Энгельс. Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии.

253

Гегель. Феноменология Духа. С. 420.

254

Гегель. Энциклопедия философских наук. Философия духа. М., 1956. С. 205.

255

«Мировой Дух – это, собственно, я и есть». Приведу здесь комментарий Мартина Бубера: «Начало осуществления абсолютной идеи он (Гегель – В. 3.) усматривал в собственной эпохе и собственной философии, так что диалектическое движение идеи во времени, должно было, судя по всему, идти к концу». М. Бубер. Два типа веры. Проблема человека. М. 1995. С. 179.

256

Мартин Хайдеггер Работы и размышления разных лет. М., 1993. С. 198.

257

См.: J.-P. Sartre. Critique de la raison dialectique. P., 1961.P. 30.

258

Напомню: L’Humanite – c 1920 no 1994 год официальный орган Компартии Франции.

259

Гегель. Феноменология Духа. С. 112.

260

Задница мира. Выражение нацистского врача в Освенциме, отбиравшего работоспособных евреев от тех, кого сразу посылали в газовые камеры.

261

Franz Marek, Ernst Fisher. Was Marx wirklich sagte. 1968

262

Гегель. Лекции по истории философии. Сочинения. Т. IX. М., 1932. С. 39–40.

263

“Alle Kultur nach Auschwitz, samt der dringlichen Kritik daran, ist MM”.

264

Слова Достоевского.

265

У него был не только свой стиль речи, но и подобающий ему словарь. Я не помню, чтобы он когда-либо произносил такие слова, как лагерь, срок, зэк, Гулаг или засорял свой язык советизмами. Слегка анахроничная, но все же родственная миру культуры «каторга» была одним из тех терминов былых времен, обозначавших его отношения с новым и чужим ему миром. В этот стиль вписывалась и его борода, которую он сумел не позволить (!) сбрить себе даже в лагере.

266

Изд-во Водолей, Томск, 1998.

267

Антология античной лирики в русских переводах: Лирики Рима. Томск, Водолей, 2004. Лирики Эллады, Т. 1–2. Томск, 2006.

268

В 2010 году эта книга, наконец, была опубликована в издательстве Центра гуманитарных инициатив. Университетская книга. СПб.