Свет веры (Lumen Fidei) - [10]
* (Бог-личность, прим. пер.)
Однако эта встреча с Богом Слова не заставила св. Августина отказаться от света и видения. Он соединил обе перспективы, непрестанно движимый откровением любви Бога в Иисусе. Так он выработал философию света, содержащую в себе взаимность, свойственную слову, и открывающую простор свободе взгляда, направленного к свету. Как на слово следует свободный ответ, так свет находит в качестве ответа образ, отражающий его. В силу этого св. Августин, связывая слушание и видение, мог сослаться на «изнутри сияющее слово».[29] Тем самым, свет становится, так сказать, светом некоего слова, поскольку он есть свет ипостасного Лика, тот свет, что, озаряя, нас призывает и стремится отразиться на нашем лице, чтобы заблистать внутри нас. Кроме того, желание видеть все мироздание, а не только фрагменты истории, не иссякает и, как утверждает Гиппонский святой, наконец исполнится, когда человек увидит и возлюбит.[30] И это не потому, что он сумеет завладеть всем светом, который вовеки неисчерпаем, а потому что сам целиком и полностью сопричтется свету.
34. Свет любви, присущий вере, способен внести ясность в те затруднения, которые наше время испытывает с истиной. Сегодня истина нередко сводится к частному субъективному мнению, имеющему значение только для отдельного человека. Истина же всеобщая внушает нам страх, поскольку подобна для нас установлению диктатуры. Однако если эта истина – достояние любви, если она открыта встрече с Другим и другими*, то она свободна от субъективной изоляции и может способствовать общему благу. По своей принадлежности любви это не та истина, что насаждается силой, не та, что призвана подавить отдельного человека. Рожденная любовью, она способна достичь сердца, проникнуть во внутренний мир каждой личности. Из этого следует, что вера не является нетерпимой, но растет в сосуществовании и уважении к другим. Тот, кто верит, не спесив, напротив, истина делает его смиренным, ведь нам доподлинно известно: скорее это не мы обладаем истиной, а она объемлет нас и завладевает нами. Не очерствляя душу, твердость веры толкает нас в путь и дает возможность свидетельствовать и вступать в диалог со всеми.
* (т.е. критерий по настоящему всеобщей истины – открытость Богу и другим людям, прим. пер.)
Оттого, что свет веры связан с истиной любви, он нисколько не чужд материальному миру, так как любовь всегда обитает в душе и теле; свет веры - это свет воплощенный, исходящий от сияющей жизни Иисуса. Он также озаряет и материю, опирается на ее порядок, признавая в ней путь гармонии и неограниченного познания. Для научного взгляда вера, таким образом, благодетельна: она призывает ученого оставаться открытым реальности во всем ее неисчерпаемом богатстве. Вера пробуждает критическое чувство, так как не дает поиску удовлетвориться однажды найденной формулой и помогает понять, что природа, не смотря ни на что, окажется величественней. Приглашая к изумлению перед тайной мироздания, вера расширяет горизонты разума, отчего мир, открытый научному познанию, получает больше света.
Вера и поиск Бога
35. Свет веры в Иисусе также освещает дорогу всем тем, кто ищет Бога, и он является вкладом христианского учения в диалог с последователями различных религий. Послание к Евреям говорит нам о свидетельстве праведных, которые с верой искали Бога еще до завета с Авраамом. О Енохе сказано: «он получил свидетельство, что угодил Богу» (Евр 11,5), без веры вещь немыслимая, «ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр 11,6). Отсюда мы понимаем, что путь человека верующего проходит через исповедание Бога, который о нем заботится, и найти которого не невозможно. Чем еще может воздать Бог ищущему его, как не позволить встретиться с Собой? Еще раньше мы находим фигуру Авеля, вера которого была достохвальна, и из-за нее Бог призрел на его дары, приношение первородных его стада (ср. Евр 11,4). Верующий человек старается распознать знаки Бога в повседневной жизни, в смене сезонов, в плодородии земли и во всем движении космоса. Бог исполнен света и может быть обретен теми, кто ищет его с искренним сердцем.
Образец этого поиска - Волхвы, ведомые звездой к Вифлеему (ср. Мф 2,1-12). Свет Бога проявляется для них как путь, как путеводная звезда на дороге открытий. Звезда свидетельствует о терпимости Бога к нашим глазам, которые должны привыкнуть к его сиянию. Верующий находится в пути и должен быть готов оказаться ведомым, чтобы, выйдя из своих пределов, обнаружить Бога, неизменно повергающего в трепет. Это уважение Бога к человеческому зрению показывает нам, что, когда человек приближается к Нему, свет человеческий не рассеивается в сияющей беспредельности Бога, как звезда, поглощаемая рассветом, но становится тем ярче, чем ближе он к изначальному огню, как зеркало, отражающее его блеск. Христианское исповедание Иисуса, единственного Спасителя, утверждает, что весь свет Бога сконцентрировался в Нем, в его «сияющем житии», в котором открывается начало и конец истории.[31] Нет никакого человеческого опыта, никакого пути к Богу, который не был бы принят, озарен и очищен этим светом. Чем больше христианин погружается в открытый круг света Христова, тем больше он способен понять каждого человека, идущего к Богу, и сопутствовать ему.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В своей первой написанной в сапе понтифика книге Йозеф Ратцингер (Папа Бенедикт XVI) подводит своеобразный итог многолетним трудам, в центре которых неизменно оказывается главный вопрос — постижение истинного значения Иисуса Христа. Книга, работа над которой началась в 2003 году, адресована не только ученым-богословам и церковнослужителям, но всему христианскому миру. Автор, убежденный противник популистских истолкований и псевдоисторических реконструкций образа Христа, стремится открыть читателям «своего» Иисуса и через параллели с современностью приблизить Его к нам.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Составляем ли мы вместе с ними одну Церковь? Мы православные и католики? Неужели Православие и Католицизм суть два легких одного тела Церкви Христовой? Следовательно, Христос дышит всеересью папы? Разве отчужденная Западная Церковь, Католичество, не осуждена Церковью, не предана диахронически анафеме? Тогда, можем ли мы беспрепятственно общаться с ними совместными молитвами и единой службой? На эти и многие другие вопросы пытаются ответить авторы настоящей книги.
В книге известного русского зарубежного историка Церкви Н.Н.Воейкова "Церковь, Русь, и Рим" дано подробнейшее исследование истоков, разрыва и дальнейшей судьбы взаимоотношений Латинства и Православия. Глубочайший исторический анализ совмещается с выводами о вселенской значимости и актуальности идеи Русской Православной Монархии, об "удерживающей" миссии Русских Православных Царей и причинах неурядиц в современной России. Книга может использоваться как учебное пособие и как увлекательный исторический очерк для вдумчивого читателя.
В статье рассматривается трактовка образа Девы Марии в ряде стран Латинской Америки в контексте его синкретизации с индейской и африканской религиозной традицией. Делается вывод о нетрадиционном прочтении образа Богоматери в Латинской Америке, специфическом его понимании, связанным с поликультурной спецификой региона. В результате в Латинской Америке формируется «народная» версия католицизма, трансформирующая постепенно христианскую традицию и создающая новую религиозную реальность.
Книга содержит авторское изложение основ католической веры и опирается на современное издание «Катехизиса Католической Церкви».
Рассказы и статьи, собранные в книжке «Сказочные были», все уже были напечатаны в разных периодических изданиях последних пяти лет и воспроизводятся здесь без перемены или с самыми незначительными редакционными изменениями.Относительно серии статей «Старое в новом», печатавшейся ранее в «С.-Петербургских ведомостях» (за исключением статьи «Вербы на Западе», помещённой в «Новом времени»), я должен предупредить, что очерки эти — компилятивного характера и представляют собою подготовительный материал к книге «Призраки язычества», о которой я упоминал в предисловии к своей «Святочной книжке» на 1902 год.
О том, что христианская истина симфонична, следует говорить во всеуслышание, доносить до сердца каждого — сегодня это, быть может, более необходимо, чем когда-либо. Но симфония — это отнюдь не сладостная и бесконфликтная гармония. Великая музыка всегда драматична, в ней постоянно нарастает, концентрируется напряжение — и разрешается на все более высоком уровне. Однако диссонанс — это не то же, что какофония. Но это и не единственный способ создать и поддержать симфоническое напряжение…В первой части этой книги мы — в свободной форме обзора — наметим различные аспекты теологического плюрализма, постоянно имея в виду его средоточие и источник — христианское откровение. Во второй части на некоторых примерах будет показано, как из единства постоянно изливается многообразие, которое имеет оправдание в этом единстве и всегда снова может быть в нем интегрировано.