Странная философия ненасилия - [71]

Резюме таково: философия ненасилия — крайне ценное учение; тот, кто следует ей на практике, заслуживает не только уважения, но и почитания; к сожалению, мир чересчур несовершенен, а люди чересчур слабы и испорчены, чтобы всегда удовлетворять требованиям философии ненасилия; по этой причине «обычному» человеку — не подвижнику и не святому — невозможно руководствоваться принципами ненасилия на практике; но всякий раз, допуская отклонение от этих великих принципов, порядочный человек должен покаяться — либо в церкви, либо перед единомышленниками.

* * *

Если вдуматься, такое представление о философии ненасилия представляет собой утонченное оправдание насилия. Один из видных современных философов, П.Слотердайк в книге «Критика цинического разума» определил современный цинизм как диффузный феномен, имея в виду, что сегодня, в отличие от античных времен, циник уже не выступает как единичная фигура, противостоящая всем жителям полиса и эпатирующая их откровенными выражениями своего мировоззрения; сегодняшний цинизм поразил всех членов общества, которые отнюдь не спешат признаться в этом — все они просвещены еще в школе, все они прекрасно знают, что есть добро, каковы права человека и общечеловеческие ценности, но, зная лучшее, они делают худшее. Применительно к нашей теме, можно сказать, что люди прибегают к насилию, прекрасно зная, что насилие аморально; при этом они разводят руками и говорят: что поделаешь, таков уж мир, таковы времена и нравы, если бы это сделал не я, это сделал бы кто-то другой, гораздо более грубый. Затем эти люди каются — публично или только в душе — и продолжают грешить. Суть такого цинизма прекрасно выразил М.А. Светлов, сказавший, что порядочным человеком надо считать того, кто делает гадости ближним без всякого удовольствия.

Признание абсолютного большинства наших современников аморальными циниками тоже означает капитуляцию перед проблемой и даже может быть утонченной формой самооправдания: ведь если доказать, что все вокруг аморальны и циничны, то можно позволить себе быть таким же — не хуже и не лучше других.

Путь к решению проблемы может быть только один: необходимо для начала подвергнуть декартовскому сомнению все и всяческие самоочевидности, относящиеся к ней. Необходима разумная постановка и решение всех вопросов, которые ранее «разумелись сами собой», то есть не осмыслялись специально.

Вот первый из таких вопросов.

Почему философия ненасилия, которая на словах признается правильной всеми и каждым, которая исходит от авторитетнейших людей, до сих пор не одержала полной и безоговорочной победы во всем мире? Неужели есть хотя бы один способный философствовать человек, который искренне ратовал бы за насилие? Да и среди не особенно развитых в интеллектуальном отношении людей проповедь насилия встречается довольно редко. Именно в народной среде была придумана поговорка, как нельзя лучше выражающая сущность толерантности и ненасилия: «Худой мир лучше доброй ссоры». Итак, откровенных противников философии ненасилия — мизерное число. Отчего же она тогда не побеждает?

Второй из вопросов таков. Почему значительная часть представителей философии ненасилия — Иисус, М.Ганди, М.Л.Кинг — погибла насильственной смертью? Почему проповедь ненасилия вызывает вспышку насилия у оппонентов?

Третий вопрос сводится к следующему. Если мы привычно называем философией ненасилия только совокупность учений перечисленных выше мыслителей, то означает ли это, что вся остальная философия должна — в большей или меньшей степени — считаться философией насилия? Ясно, что подобное допущение абсурдно. Но не означает ли это, что «философия ненасилия» узурпировала за собой право называться таковой? Приглашение к беседе — говорит об отказе его от насилия.

Вот круг вопросов, которые предстоит прояснить, анализируя философию ненасилия как основу этики толерантности.

В тех пределах, которые определены объемом настоящего курса, мы попытались ответить на эти вопросы. В поисках таких ответов пришлось рассмотреть некоторые наиболее известные учения представителей философии ненасилия — не как абстрактные, отвлеченные логические конструкции, а в том жизненном контексте, в котором они были созданы.

Какие же выводы можно сделать из нашего рассмотрения?

1. «Философия ненасилия» создается людьми, которых отличает тотальное неприятие мира, в котором они живут. Они не видят в этом мире — в настоящем его состоянии — абсолютно ничего ценного для себя. Этот мир для них попросту неприемлем. Может быть, он будет приемлем в будущем, после переворота, к которому приведет ненасильственная борьба. Как правило, такое будущее представляется как утопия, которая осуществится еще в этом, а не в загробном мире. Наверное, именно так представляли будущее своих стран М.К. Ганди и М.Л. Кинг. (Видимо, современные правозащитники тоже мечтают о более совершенном мире в будущем, повторяя, вслед за М.Л. Кингом: «Есть у меня мечта». В мире, который открывает такая мечта, насилие отсутствует…)

Будда и А.Шопенгауэр были более пессимистичны. Они полагали, что мир в принципе не может быть хорош. В любом последующем его состоянии в нем будет царить бессмысленная Воля, создающая и пожирающая свои творения. Это — колесо вечных перерождений, и в каждом из них живое существо будет вынуждено вести жестокую борьбу за существование — терпеть насилие и прибегать к насилию. Кровь, пот и слезы, непокой, мучения и смерть — вот что ждет каждого человека во всех его перерождениях. Единственный способ избежать насилия — покинуть не просто этот, налично данный здесь и сейчас мир, но и уберечься от возрождения в нем. Это может обеспечить только нирвана. В христианстве налично данный мир тоже признается никуда не годным — «склепом» в сравнении со светлым Царством Небесным. Нельзя позволять этому миру, полному насилия, уловить себя в свои сети. В нем надо исполнять свой долг, отнюдь не увлекаясь этим, не испытывая от этого ни удовольствия, ни отвращения. Надо идти