«Страна золота» — века, культуры, государства - [87]

Вернемся теперь к суждениям о расцвете культуры. Конечно, уже одно то, что в Томбукту могли быть написаны в XVII и XVIII вв. серьезные исторические сочинения, что здесь работал деятель такого масштаба, как Ахмед Баба, показывает, что уровень развития мусульманской учености в этом городе был не ниже, чем в Марокко того же времени. Все это так.

Беда только в том, что для арабской культуры в целом и XV, и XVI, и последующие века вплоть до XIX были уже временем упадка. Литература ограничивалась в большинстве случаев перепевом классических образцов, юристы и богословы старательно комментировали труды своих именитых предшественников — а живого движения мысли почти не наблюдалось. А в Марокко к тому же установилась еще и обстановка фанатической нетерпимости ко всему, что хоть как-то выходило за рамки маликитских канонов многовековой давности. Западносуданская же мусульманская ученость была в первую очередь отражением того, что в этой области происходило в Марракеше или в Фесе.

В этом смысле, пожалуй, в самую пору задуматься: почему, собственно, аския ал-Хадж Мухаммед I старательно консультировался по правовым вопросам у египетских законоведов, обходя своих (за исключением только марокканца Абдалке-рима ал-Магили)? А также почему факихи, чей жизненный путь описывает ас-Сади, тоже предпочитали набираться знаний в Египте и священных городах Аравии, но почти никогда не задерживались с этой целью, скажем, в Фесе? Не потому ли, что в Египте в эту пору глубокого упадка арабской культуры все-таки сохранялась в науке еще какая-то живая струя, полностью иссякшая в западной части Северной Африки...

Впрочем, от застоя не спасало и это. Читая жизнеописания ученых мужей в «Истории Судана», можно составить, так сказать, стандартный список сочинений, на которых эти мужи воспитывались. Список окажется сравнительно невелик — примерно восемь десятков богословских, юридических и грамматических сочинений, причем большая их часть — вторичные, комментирующие более ранние труды. И самое, пожалуй, интересное: исследования последних двух десятилетий показали, что и до наших дней этот список почти без изменения служит основой традиционного мусульманского образования во всех странах суданско-сахель-ского пояса Западной Африки (относительно Марокко это было известно и раньше). Едва ли можно ярче и убедительнее показать преобладание застойных тенденций в развитии мусульманской учености в регионе.

Так что на таком фоне достижения мусульманской культуры в больщих городах средневекового Западного Судана, бесспорно, довольно значительные сами по себе, все же выглядят более скромно, чем это себе представляли иные писатели, говоря о «блестящем расцвете» культуры в Дженне и особенно в Томбукту. Но вместе с тем не следует забывать, что культурная жизнь находилась все же в более выигрышном положении, чем хозяйственная. Те условия, которые тормозили прогресс западносуданской экономики, на культуру непосредственно не воздействовали: сложный механизм опо-средования такого воздействия исполнял в известной мере .роль амортизатора, смягчая неблагоприятные последствия. Только поэтому и было в конце концов возможным появление многих небезынтересных сочинений, создававшихся в Западном Судане местными авторами — белыми и черными.

Преемники создателя династии

Устроителю великой Сонгайской державы аскии ал-Хадж Мухаммеду! пришлось на себе испытать некоторые несовершенства созданной им политической системы. К концу жизни он ослеп и превратился в больного, беспомощного старца. Вокруг него почти не оставалось надежных боевых соратников. Самой тяжкой потерей была смерть канфари Омара Комдьяго, младшего брата правителя. Больше четверти века Омар оставался первым помощником аскии. Он управлял государством, пока тот находился в хадже; он заселил огромные территории в западной части внутренней дельты и организовал их хозяйственное освоение; он с неизменным успехом сдерживал нараставший натиск фульбе и, нанеся им жестокое поражение на их собственной земле, в сенегальском Фута, надолго обезопасил западные рубежи Сонгай. А теперь, когда на склоне лет аскии Мухаммеду стало известно, что его сыновья, возглавляемые Мусой, который носил титул аския в качестве высшего военного звания еще при жизни отца-государя, составили заговор, чтобы отстранить отца от власти, опереться ему оказалось не на кого. Правда, ал-Хадж вызвал из Тендирмы преемника Омара Комдьяго на должности канфари — другого своего брата, Яхью. Но заговорщики сумели подстеречь Яхью на прогулке, когда тот был без охраны, и убили его. А после этого, 15 августа 1529 г., во время праздничной молитвы Муса заставил отца отречься от престола и объявить его, Мусу, своим преемником.

Создатели хроники «История искателя», для которых преданность памяти аскии ал-Хадж Мухаммеда I и преклонение перед нею были прочной семейной традицией, очень невысоко оценили личность аскии Мусы. «Царской властью у сонгаев и достоинством их аскии, — читаем мы, — не распоряжался никто более незначительный и низкий, чем он. И, как говорилось, царская власть державы сонгаев была крупнее его и его наглости».