Созерцание бодхичитты (Бодхичиттабхавана) - [2]

МАНДЖУШРИМИТРА Бодхичиттабхавана, или Созерцание Бодхичитты

Слава святому юному Манджушри!

Очень верю и не раздумывая поклоняюсь блаженному без двух «я», с мудростью без подозрений и с телом дхармового пространства,[1] замечательно ясному и высшему пути к спокойной природе вещей, достигшим непоколебимости и других десяти сил одинаково со всеми Победителями^[2].

Замечательны достоинства созерцания чистейшей Бодхичитты, прославленной всеми учителями — святителями мира. Бодхичитта — сердце всех дхарм, сердце юного Манджушри. Бодхичитта — мать всех Блаженных, единственный путь Победителей, источник океана нравственности и других парамит^[3].

Когда умный человек поймет эту святую мысль, Победоносные скажут о дхармакае — лучшем из трех тел. Твердость в познании назовут "глаз праджни".[4] Это и будет замечательная несокрушимая мудрость без подозрений.

Все возможные пути к святой свободе, указанные в учении, — пути совершенства и достоинств Бодхичитты. Без нее не рождаются бодхисаттвы великой и бессмертной семьи святых. Именно просветление — замечательный путь к свободе.

Как же созерцать Саманта-Ваджрасаттву? Этот узкий, труднопостижимый путь великих мудрецов, свободный от размышлений и безразличия, невыразимо труден для понимания и разъяснения. Здесь не помогут рассуждения и здесь нечего делать иным детям. Увидишь цель в верном приказе Учителя и помощь в советах лам.

Отрицают и утверждают, исходя из очевидного. Модель мира, построенная на различении этого и того, разрушается пытливым умом. Когда не ограничен различением, не ограничен исследованием. В нем нет смысла, стало быть, о чем рассуждать? Поэтому сансарные понятия не нужны на этом пути йоги.

Здесь нужно из притч узнать причину ограниченности мнений. Как бы не были видимы и поняты шестью чувствами так называемые внешние и внутренние дхармы, проявленные в сознании всех существ, всегда будет ошибка.

Когда бы истиной было опьянение своим пониманием, одержимые им были б свободны вроде архатов, узнавших нереальность жизни. Но живые существа страдают, порабощенные временем и врагами, из чего очевидна их ошибка. Кроме того, если образцом становится знание, полученное с помощью аятаны^[5], то не нужен святой путь.

Этому учат, как пути спасения, но опыт овладения пространством не помогает освобождению. Знания, не уничтожающие страдание, — источник клеши.[6] Поэтому, как проповедано Победоносным, такие взгляды очевидно ошибочны.

Но тогда как же все это возникает? В силу обмана? Подозрительный ум устает и вырождается от неясных подозрений, ошибается и попадает во власть авидьи,[7] где все выглядит, как три тела.

С помощью всевозможных самскар[8] накапливаются привязанности, растет сила привычки, и сама мысль уподобляется вишае[9] и телу. Это похоже на наполненное костями. Я, воображаемое умом, полным привязанностей, не существует. «Знания» рождаются в силу омрачения самскарами и невидения тонкости.

С желанием понять непонятное нечистым воображением умножаются я и дхармы. Так остается незамеченным очень тонкое движение, отчего атман и другие взгляды тиртиков[10] почитаются за спасение. Бесконечны раздумья — бесконечны и неопределенны желания, условия же пробуждения и роста их самые разные.

В одних условиях созревают желания — появляется человеческое тело. В других — пробуждаются другие желания. Видя мощь преображения жизни, некоторые хотели бы приписать ее Ишваре[11] и прочим, но не таков путь к покою и спасению.

Причина сомнений и ухудшения йоги — в незнании тонкости жизни. Оскверненные воображением своего я не входят в семью святых. Привязанные к дхармам страдают и подвергают себя дурной участи.

Сознание выхватывает из потока самскар отдельные качества и с особенной силой проявляется как восьмеричное^[12], хотя на самом деле неделимо. Тело и дхарма вполне присутствуют в момент переживания. При обдумывании и желании их они возникают и проявляют себя в следующий момент,

И для святых, и для людей вне потока сознания дхармы не существуют нигде. Живые существа шести родов по-своему видят разнообразие его. Но нет конца и края потоку сознания, и потому даже считать его единым нет оснований. Ему нет границ, а, стало быть, все бесконечные страны — собственное тело.

Собственное тело появляется в виде бесконечной страны и человека, и очень трудно понять, различны мысль и желание или нет. Говорят, что все это рождается и исчезает согласно пратитьясамутпаде^[13]. Но как и в случае с сожженным зерном, из ничего не вырастет ничего, нет ни причины, ни результата.

Мысль, жаждущая воплощения и различающая причины в результаты, появляется в силу причин и условий. Поскольку их нет, нет рождения и разрушения. Поскольку нет рождения и разрушения, нет меня и других. Поскольку тогда нет смерти и трансформации — нет вечности и прекращения. Поэтому очевидно, что нет ни янтры^[14], ни нирваны.

Желание всегда нераздельно с моментом жизни. По сути они одно и то же и не бывают друг без друга. Желание рождено нечистым воображением и поистине не существует. Причем поскольку нет вишаи — нет алаи[15] и знаний. Поскольку нет границ — нет ни идеи, ни опыта. Откуда же взяться знаниям?