Современная политическая мысль (XX—XXI вв.): Политическая теория и международные отношения - [28]

Германо-американский философ Ханна Арендт (1906—1975) также уделила большое внимание проблеме тоталитарных идеологий. Теория тоталитаризма получила широкое распространение после выхода в свет ее книги «Истоки тоталитаризма» (1951). Центром внимания в ней стали масштабный террор и беспрецедентное насилие, присущее тоталитарным режимам. Основой тоталитаризма она считала официальную идеологию, которая претендовала на способность объяснить все аспекты человеческой деятельности. По ее мнению, такая идеология делает граждан полностью беззащитными перед государством, в том числе перед произволом диктатора.

Однако, по Арендт, сущность и истоки тоталитаризма отнюдь не одинаковы. Так, Муссолини ставил государство над партией. В Германии и СССР государство было полностью подчинено контролю одной партии. В отличие от других политических теоретиков, которые пытались изобразить сталинский тоталитаризм следствием коллективистской коммунистической идеологии как таковой, Арендт главной причиной тоталитаризма считала атомизацию, разобщенность масс, в результате чего они не способны к самоорганизации и поэтому нуждаются во внешней мобилизации и принуждении.

Идеология и религия. В самом деле, сходство между идеологией и религией прослеживается довольно ясно. Историк эпохи Позднего Возрождения Франческо Гвиччардини, во многих отношениях предшественник Н. Макиавелли, полагал, что существуют две вещи, абсолютно необходимые для государства: оружие и религия. Не случайно буржуазия ниспровержение феодального государства начала с критики католической церкви. Вместо католической религии она предложила разные версии протестантизма, а затем религию разума, энциклопедизм, вольтерьянство и, наконец, весь спектр идеологий — от либерализма во всех его версиях до национализма, от анархизма и социализма до консерватизма и т.д. А. Грамши дополнил эту формулу: государству необходимы сила и согласие, право и свобода, порядок и дисциплина, управление и самоуправление — т.е. методы, с помощью которых господствующий класс осуществляет функцию руководства, «концентрирует согласие» в гражданском обществе и функцию господства в политическом обществе (государстве). Иными словами, гегемония буржуазии означает не только насилие и принуждение, но также идейное и культурное главенство. Но не только буржуазии. То, что идеологические страсти, стоявшие за величайшими политическими событиями последних столетий, представляли собой религиозные феномены, сегодня уже нечто большее, чем просто интуитивное прозрение.Прецедент рассмотрения сильно концентрированной идеологии как религии встречается уже в третьей главе работы Алексиса де Токвиля «Старый режим и Французская революция», в которой он поясняет, что хотя цели революции были политическими, она развивалась как религиозная революция. Он писал о «возрождении религии» в новой форме, «подобно исламу», который «охватил весь мир своими апостолами, боевиками и жертвами». Примерно то же отмечал и Бертран Рассел после поездки в Советскую Россию в 1920 г. по поводу Октябрьской революции 1917 г. И наконец, подход этот стал широко принятым в академических кругах после выдвижения известного тезиса французского философа и политического теоретика Раймона Арона о том, что марксизм превратился в «опиум интеллектуалов»[58].

Отсюда появление термина «политическая религия», который, как указывает Ханна Арендт, с самого начала использовался двумя прямо противоположными лагерями: некоторыми сторонниками либерализма, для того чтобы выразить свое несогласие с советским экспериментом, и как рефлексивный ответ неортодоксальных коммунистов, для которых жесткость большевистской теории при Сталине напоминала средневековую схоластику[59].

Примерно так же трактовалась и идеология национал-социализма (В. Гуриан и Э. Фегелин). Эволюция Европы на протяжении последних нескольких столетий, утверждал Фёгелин, была отмечена разделением политического и религиозного и отрицанием божественного основания секулярной власти, но, как это ни парадоксально, стала также свидетелем «сакрализации коллективности», которая формировалась вокруг государства, расы, нации или класса и которая в каждом случае означала смену надежды на спасение, перенесенное из вечной жизни в современную[60]. Анализируя взаиморазрушительность религии и современности, Фёгелин также провел специфическую религиозную аналогию с раннесредневековым гностицизмом, сформулировал основание тоталитарного правления как претензию на эзотерическое знание и мистическую конструкцию социального смысла. Для Фёгелина гностицизм был формой утопии, глубоко укоренившейся, настоятельной тенденции западной мысли трансформировать христианские надежды и символы спасения с ориентации на иной мир на «присущие реальному миру действия». Короче говоря, марш гностицизма[61] означал «внутреннюю логику западного политического развития от средневековой имманентности через гуманизм, Просвещение, прогрессизм, либерализм, позитивизм и марксизм», в конце концов построившего основания для тоталитаризма XX в.[62] Разумеется, речь идет не столько об отожествлении идеологии и религии (несмотря на множество черт сходства, это все же разные феномены), сколько о «воображаемой преемственности», или аналогии с «мессианизмом», «революционной верой», «гностицизмом» и т.д.