Солнце восходит вечером - [28]
Вчера вечером я посвятил в саньясу новенькую, красивую девушку. Я дал ей имя Тада. Это японское имя, оно означает «только», «всего лишь». Когда ничего не остается, кроме вас, когда нет даже представления о каком-то «я», а есть лишь суть «я», это и есть тада, ведь остается только сознание, а все содержание отбрасывается. Остается бессодержательное сознание. Что вы можете поделать? Вы не можете отправиться на Восток, не можете отправиться на Запад, потому что там есть только верования. Вы не можете смотреть вверх и не можете смотреть вниз, потому что и там есть только верования. Вы не можете ничего предпринять, потому что выбор всегда исходит из умозаключения. Вы не можете быть добрыми или злыми. Тогда что же остается? Тогда остается ожидание, просто ожидание, тада. И эта чистота ожидания безгранична. Вот величайшее благословение, которое может снизойти к человеку. Вот ярчайшая радость, которую можно познать, потому что все происходит в этом ожидании. Это не поиск, а ожидание.
Ожидание позволяет всему сущему овладеть вами. Вы исчезаете, и появляется целое. Ожидание высвобождает истину. Возникает пустота, полое пространство, которое свободно от всего, что известно вам, что вы пережили, во что поверили. А потом из ниоткуда, или отовсюду у вас возникает ощущение, словно вы поднимаетесь. Естественным образом, спонтанно, возникает благодарность, как будто мы получаем дар любви. Мышление прекращается, и появляется благодарность. Это и есть молитва. Она никак не связана с глупыми представлениями о Боге, молитве и всем остальном. Молитва - это когда вы неустанно ждете, когда вы пусты. Вам нечего делать, и вы не в силах ничего делать. Вы не можете ничем заняться. Когда вы просто безмолвны, абсолютно безмолвны, то есть отсутствуете, тогда вы поднимаетесь. Целое овладевает вами. В таком возвышении возникают благодарность и молитва.
Это поможет вам понять чудо, или загадку, буддийской молитвы. Христиане удивляются ей. Индуисты теряются, слыша ее. Они не понимают, как буддист может молиться, если он не верит в Бога. Как может буддист молиться? Буддист действительно умеет молиться, но его молитва не похожа на вашу так называемую молитву. Его молитва - это чистое ощущение благодарности. Его молитва ни к кому не обращена. Буддист молится не Богу, а просто молится. Что он может сделать? Он возвысился. Все сущее вобрало его в себя и овладело им. Целое вошло в него, устремилось в него со всех сторон, отовсюду и ниоткуда. Человек уже не прежний, он соткан из света, он полностью свободен, он есть любовь. Как вы можете остаться неблагодарными? Буддист кланяется не кому-то конкретному, а просто кланяется. Его поклон чист, это ни к кому не обращенный жест. Он благодарит не Бога, потому что нет никакого Бога, он просто благодарит, выражает признательность всему существованию.
Просветление не нужно активно искать и вызывать, потому что оно уже есть. Нужно всего лишь ожидание, только ожидание, тада, причем без всякого объекта. Если вы ждете что-то конкретное, значит, вы не ждете. Это значит, что в вас возникло положительное мышление. Если вы ждете, когда явится и заиграет на своей флейте Кришна, значит, вы не ждете. Если вы ждете, когда придет и спасет вас Иисус, значит, вы не ждете. Если вы ждете, когда я помогу вам, значит, вы не ждете. У вас началось положительное мышление.
Ожидание есть просто ожидание, а вовсе не ожидание кого-то конкретного, не ожидание грядущего события. Как вы можете ждать то, что вы не знаете? Все, что должно произойти согласно вашему мнению, вовсе не произойдет, потому что предмет вашего ожидания берет начало в прошлом, а ваше прошлое - это не что иное, как тьма. Ваше прошлое - это не что иное, как невежество. Отрицательно мыслящий ум не может ничего подумать, даже о том, что произойдет.
Такое состояние, такая тишина, такая полная чистота и есть смерть и воскрешение.
У ожидания нет объекта, в этом суть медитации. Я дам определение медитации. Медитация - это ожидание без всяких планов на будущее, ожидание ради самого ожидания. Истина всегда здесь, она пульсирует в сути бытия. Ожидание позволяет бытию расцвести.
Ожидание помогает сокровенному выразить себя. Ожидание освобождает песню, которую вы представляете собой, и освобождает празднование, которое и есть вы.
Поэтому Иока говорит: J
Не ищите истину, не отсекайте заблуждения.
Если вы будете искать, тогда упустите суть. Не ищите, потому что поиск - это положительное усилие. Ждите. Иисус говорит: «Ищите и найдете». А Йока говорит: «Ждите, и тогда вы уже нашли». Йока не использует форму будущего времени. Ждите, и тогда вы уже нашли. Иисус говорит: «Стучите, и откроют вам двери». А Йока говорит: «Ждите, и двери уже открыты. Они никогда не были заперты». И не отсекайте заблуждения, потому что не нужно делать это. До тех пор пока вы не познаете истину, вы не сможете узнать, что такое заблуждение, что такое иллюзия. Представление об иллюзорности мира - это просто верование. Вы даже еще не познали истину, как же вы можете узнать, что такое иллюзия? Для того чтобы осознать ложное, вам придется осознать настоящее, ведь только тогда вы сможете понять фальшь. Вы понимаете настоящее и ложное одновременно, поскольку не можете познать настоящее, не познав ложное, и точно так же не можете познать ложное, не познав настоящее. Эти понятия сосуществуют, у вас возникает единое понимание. При виде настоящего вы познаете, что такое ложное и что такое настоящее. Но когда вы познаете, что такое ложное, вам не нужно разрушать его, потому что перед вами фальшь. Вам вообще не нужно устранять фальшь.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Я, конечно же, прошу прощение, что книга моя вышла без исправления редактора. Книга эта – крик моей души, сопереживание больным людям. Писала я ее очень мучительно. Здесь рассказы, стихи, рецепты. И они излучают целительную энергию. И если заменить хоть одно слово, то теряется смысл написанного. Я, конечно же, искренне хочу вам всем здоровья. Здесь есть рецепты мои, есть услышанные, а есть из газеты ЗОЖ, но из прочитанных я написала только те, которые помогут вам. Есть заговоры – они все мои. Есть рассказы – это тоже я писала для чего-то.
Индивидуальный рисунок на ладони – это отражение бездонной внутренней природы человека, в которой сочетается все: его наследственность, характер, способности, образ мыслей и уникальный опыт бессмертной души. Используя возможности хиромантии, вы узнаете о том, какие жизненные задачи вам предстоит решить, какими ресурсами вы располагаете и как выбрать наиболее удачный вариант судьбы. Джудит Хипскинд более 30 лет занимается частной практикой хиромантии и известна благодаря своим исследованиям в США, Европе, Австралии и новой Зеландии.
Роман «На вершинах знания», впервые опубликованный в 1909 году, повествует о роковой схватке между прибывшим в Петербург мудрецом и магом Ибн Фадланом и румынской княгиней Джординеско, вампиром и колдуньей, на чьей стороне — темные силы зла. Но и сам Фадлан не без греха: гордясь своими оккультными познаниями, он приступает к безумным опытам, воскрешая мертвых и материализуя инфернальных лярв. Роман печатается в сопровождении оригинальных иллюстраций.
Звание королевского мага надо заслужить. Двум адептам выпало непростое задание. Отказаться — немыслимо, а выполнить — почти нереально. Могли ли они предвидеть, чем обернется долгое путешествие? Вскоре задание становится отнюдь не главным: всё чаще им приходится попросту защищать собственную жизнь. Но как выжить в мире, где даже боевые друзья не те, кем кажутся? Опасность грозит многим. Кто защитит простых жителей? Как разрушить коварные планы сильных мира сего? Что может значить одна-единственная запись, сделанная в магистрате Города Бессмертных?
Каждый, кто занимается хатха-йогой достаточно долго, на собственном опыте убеждается в неразрывном единстве физического тела и оживляющих его психодуховных сил, называемых «тонким телом». Книга Тиаса Литтла, инструктора по йоге с мировым именем, исследует эти силы в их связи с анатомией человека. По сути, автор создал практическое руководство по физической анатомии для йогов, показывающее пути к овладению возможностями тонкого тела со всеми его чакрами, каналами и оболочками. Особенно ценно то, что книга предлагает многочисленные практики, позволяющие читателю прочувствовать на себе все важные положения теории тонкого тела.
В книге рассказывается о том, что автор узнал о незримой стороне жизни из собственного опыта и не только. Речь идет и о ясновидении, о том, где располагаются прошлое и будущее, а также о своем опыте работы с «маятником», диалогах со своей душой и контактах с «небесными кураторами». Георгий Иванович Щербина, которому сейчас 89 лет, посвятил последние тридцать лет своей жизни изучению «чудес», с тех пор как они стали происходить в его собственной жизни.