Соборный двор - [103]

Русские христиане навсегда останутся русскими. Они наведут мистики там, где её нет, и потому никогда не смогут стать акулами политического бизнеса.

Джейн Эллис

1998, сентябрь. Публикуется впервые.[58]

Для того, чтобы понять русскую жизнь, необходимо спускаться в затхлые пивные подвальчики, подниматься на белоснежные колокольни, копать картошку под моросящим осенним дождем, читать романы про князей Болконского и Мышкина, толкаться по рынкам и сдерживать кашель в филармонии. Для того, что бы понять русскую жизнь – нужно быть в России.

Для того чтобы понять русскую жизнь, нужно быть русским. Это – правило. Но на каждое правило бывают исключения. Сегодня я расскажу вам об англичанке по имени Джейн Эллис, которая всю свою жизнь занималась изучением современного православия в России и скончалась в июле 1998 года в Лондоне в возрасте 47 лет.

Имя Джейн Эллис известно очень узкому кругу специалистов, но мне бы хотелось, чтобы о ней узнали и вы, мои уважаемые читатели, поскольку, как это ни странно, перу англичанки Джейн Эллис принадлежит лучшее исследование подпольной религиозной жизни России 60‑80‑х годов. Часть этого исследования была переведена на русский и издана лет восемь назад крошечным тиражом в виде книжки под названием «Русская православная церковь. Согласие и инакомыслие».

Джейн Эллис родилась 3 августа 1951 года в Ливерпуле и, будучи школьницей, обратилась в христианство. Тогда же она увлеклась Россией и начала изучать русский язык, а в 1973 году закончила Бирмингемский университет, получив диплом по русской литературе. Оставаясь членом англиканской церкви, Джейн испытывала огромную привязанность к православию и как личную трагедию переживала религиозные гонения в СССР. Она стремилась как можно чаще бывать в Союзе и была лично знакома почти со всеми, кого позже начали называть религиозными диссидентами, и кого сама Джейн называла «альтернативными мыслителями». Это и священники Дмитрий Дудко, Александр Мень, Глеб Якунин, это и миряне Александр Огородников, Татьяна Горичева, Владимир Осипов и многие другие. Долгие разговоры с ними послужили основой для анализа той религиозной ситуации, которая складывалась в СССР в 60‑70‑е годы.

Сегодня разобраться в хитросплетениях религиозной борьбы совсем не просто. Сегодня – в век открытой информации. Насколько же трудно было разобраться в идейных конфликтах, возникавших в условиях подполья. Да еще жительнице благополучной Великобритании.

Джейн справилась с этой задачей блестяще, и не только потому, что была талантливым ученым, но еще и потому, что боль России принимала как собственную.

После окончания университета она основала общество Помощи русским христианам. Это общество занималось сбором материальной помощи гонимым христианам, попросту говоря семьям тех, кто сидел в советских лагерях за отстаивание своих религиозных убеждений. Общество Помощи русским христианам выступало в защиту гонимых и пыталось защищать права верующих в СССР.

Название «Общество Помощи русским христианам», конечно, звучит громко. В действительности же в течение многих лет Джейн Эллис была единственным членом своей общественной организации. Она жила в Лондоне в маленькой комнатушке и на пишущей машинке, одолженной в университете, печатала сотни писем в разные организации, в которых просила помощи для гонимых советских христиан. В глазах обычного англичанина Джейн выглядела девушкой со странностями. Высокая, миловидная, талантливая, она не делала карьеры, а тратила время и деньги на поездки в советскую Россию. Джейн так и не вышла замуж. Россия была смыслом ее жизни, а целью – понять, что происходит с религией в России, во что же Россия верит.

Она была своей во многих московских и не только московских квартирах. Джейн удалось проехать всю Россию. Ее знали и православные, и лютеране, и баптисты, и католики. Фраза «я от Джейн» была своеобразным паролем и могла открыть дверь любому иностранному туристу. Ее любили, ей верили. Она никогда никого не подводила, а у самой случались крупные неприятности. В конце концов ей запретили приезжать в СССР. Она переживала этот запрет, рвалась в Москву к друзьям и работала над книгой, лучшей книгой о советском религиозном подполье и об идеологической борьбе этого подполья.

Те идеи, которые сегодня господствуют над умами в России, рождались двадцать-тридцать лет назад в узком кругу «альтернативных мыслителей», как говорила Джейн Эллис. В качестве примера тонкой работы Джейн я перескажу одну из глав ее книги «Русская православная церковь. Согласие и инакомыслие».

В начале 1976 года председатель совета по делам религий по фамилии Куроедов напечатал статью в «Известиях», в которой доказывал, что в СССР нет преследований за веру и что в сплоченном советском обществе верующие и неверующие рука об руку трудятся на благо Советской родины. Циничная статья Куроедова вызвала негодование в религиозном подполье, и вскоре в самиздате появились два открытых письма. Оба письма выступали в защиту веры и в этом были похожи. Но при этом каждое письмо отражало определенную идеологию.

Первое письмо являлось обращением двадцати семи христиан к Президиуму Верховного Совета СССР. Авторы открыто заявляли о существовании в СССР судебного преследования за веру и критиковали недостатки советского законодательства о религии. Они писали: «Христианство возникло намного раньше советского законодательства о религии и потому логически невозможно ожидать, чтобы оно заранее могло учесть требования этого законодательства». При первом чтении Обращения может показаться, что авторы призывают к неподчинению закону, но на самом деле смысл аргументации в другом: то, что разрешено законом, не является еще полнокровным христианством. Советский закон подходит к религии с точки зрения марксизма-ленинизма и считает, что верующему необходимо лишь отправление культа, то есть присутствие на богослужении. В своей остальной жизни он должен быть абсолютно подобен атеисту. Авторы Обращения к Президиуму Верховного совета писали, что вера для христианина – самое главное в жизни, и сведение религии только к церковным службам равноценно попытке уничтожить саму веру. Необходимо учитывать, что сами верующие должны определять формы своей веры. В этом и заключается смысл религиозной свободы. Авторы утверждали, что принципы воинствующего атеизма устарели и что в середине 70‑х годов уже пора смягчать советскую концепцию религиозной внутренней политики. Большинство подписавших это обращение были православными. Это священник Дмитрий Дудко, священник Сергий Желудков, священник Глеб Якунин, иеродьякон Варсонофий (Хайбулин) и миряне Евгений Барабанов, Феликс Светов, Татьяна Ходорович, Игорь Шафаревич. Но впервые в диссидентской практике подобное заявление совместно с православными подписали баптисты, адвентисты и литовские католики. Таким образом, политические обстоятельства подтолкнули христиан к совместному публичному действию. Джейн Эллис назвала это обращение «экуменическим».