Смерть как перемена жизни - [14]

Когда об этих вещах рассказывают, то они в той абстрактной форме, в которой о них рассказывают, понимаются, конечно, с легкостью. Однако по–настоящему привыкнуть к тому, чтобы вести такое совершенно перевёрнутое общение, вывернутое наизнанку по отношению к тому, что привычно здесь, на физическом плане, — привыкнуть к этому, несмотря ни на что, чрезвычайно трудно. Действительно так странно звучит: то, что человеку очень непривычно производить такое «переворачивание», такие изменения, обусловливает то, что человек не воспринимает умерших, которые постоянно находятся здесь, которые всегда находятся вокруг нас. Человек думает: если что–то исходит из нашей души, то исходит от нас. Мы очень далеки от того, чтобы как–либо интимно обращать внимание на то, является ли исходящей из духовного окружения инспирацией нечто такое, о чём мы можем сказать, что оно исходит от нас самих. Человек охотно опирается на то, что стало для него привычным на физическом плане. Если же нечто приходит из окружения, человек приписывает это чему–то постороннему, чему–то чуждому. Это большое заблуждение, в которое можно впасть.

Тем самым я подчеркиваю для вас отличительные особенности общения так называемых живых с так называемыми умершими. Если вы из этого примера захотите уяснить себе только то, что в духовном мире вещи самым радикальным образом происходят наоборот, что человек должен полностью вывернуть, перелицевать себя, то тем самым вы овладеете важным понятием, которое постоянно необходимо человеку, если он хочет проникнуть в духовный мир. Вы овладеете понятием, применять которое в конкретных случаях, в частностях, чрезвычайно трудно. Но чтобы как следует понять физический мир, мир, который, в сущности, повсюду проникнут духовным началом, надо обладать понятием об этом переворачивании, «переставлении». А поскольку это понятие отсутствует в нынешней науке, поскольку и в общественном сознании его нет, физический мир понимают не духовно. Это ощутимо именно в том случае, когда человек прикладывает немало усилий, чтобы понять мир. Порой человек бывает вынужден от этого отказаться. Годы тому назад я, опираясь на некоторые представления Гёте о внешнем человеческом физическом организме, выступал перед большим числом наших друзей во время Генерального Собрания в Берлине. Я пытался разъяснить, что голова в своей форме может быть понята только в том случае, если её будут понимать как полный «перевертыш» всего остального организма. Никто не понимал, что кости нашей руки должны быть вывернуты наизнанку как перчатка для того, чтобы из них получились кости головы. Это трудно понять, однако, не сформулировав представление об этом, анатомию понять нельзя. Об этом я упомянул лишь мимоходом. Так легче будет понять то, что я говорил вам сегодня про общение с умершими.

Видите ли, то, что я сейчас изложил, имеет место постоянно. Вы все, здесь сидящие, постоянно общаетесь с умершими, только в обычной жизни люди об этом не знают, поскольку это происходит на подсознательном уровне, в подсознании. Ясновидческое сознание не наколдовывает ничего нового. Оно лишь поднимает наверх, в сознание, то, что уже существует в духовном мире. Вы все постоянно общаетесь с умершими.

Теперь давайте немного познакомимся с тем, как происходит в отдельных случаях это общение с умершими. Если какой–либо умерший ушел, тогда, как кто–то остался, вы могли бы спросить: как могу я сблизиться с этим умершим? Сблизиться так, чтобы он пережил меня в себе? — Это то, о чём я только что говорил. Как мне снова приблизиться к умершему, приблизиться так, чтобы я мог жить в нём? Вы должны были бы задать этот вопрос. На этот вопрос нельзя ответить правильно, если принимать во внимание только те понятия, которые стали привычными здесь, на физическом плане. Наше обычное сознание мы имеем только от пробуждения до засыпания. Однако для человека в целом, другая часть сознания, остающаяся в обычной жизни между засыпанием и пробуждением притуплённой, расслабленной, является столь же важной, как сознание между пробуждением и засыпанием. Человек в полном смысле не становится бессознательным, когда он спит, но сознание его притупляется настолько, что он обычно ничего не воспринимает. Сознание притупляется, но при рассмотрении отношения человека к духовному миру, надо брать человека в целом, всего человека, и бодрствующего, и спящего.

Вспомните свою собственную биографию. Она всегда рассматривает ход жизни с известными прорехами, разрывами. Биография описывает только то, что происходит от пробуждения до засыпания; затем жизнь прерывается. Бодрствование — сон, бодрствование — сон. Но в то время, когда вы спите, вы тоже существуете, и, если рассматривать всего человека, надо обратить внимание на состояние бодрствования и на состояние сна. Если же мы обращаем внимание на общение человека с духовным миром, мы должны принять к сведению и нечто третье. Ибо помимо бодрствования и сна существует нечто третье, что, в случае общения с духовным миром, является более важным, нежели просто бодрствование и сон. А именно, это пробуждение и засыпание. Это пробуждение и засыпание длятся всего одно мгновенье, и человек сразу же переходит в другое состояние. Но если человек развивает чувствительность по отношению к этому моменту пробуждения и засыпания, тогда именно этот миг пробуждения и засыпания становится ключом к духовному миру; этот миг величайшим образом служит для объяснения духовного мира.