Символика сновидений, мифов и мистицизма - [31]

превращается в убогого старца-странника (первичный образ Самости ), т. е. Одиссей как бы примеряет одежды Самости , оказавшись в ее «шкуре». Уже этот один эпизод говорит о том, как близок Одиссей, его Я (Эго) к обретению Самости . Затем Одиссей вместе со своим сыном Телемахом перебивает буйных женихов, всех до одного. Таким образом, он изживает все свои неосознанные психические элементы и образования. После этого Пенелопа никак не может поверить: муж перед ней, или чужестранец. Тогда Одиссей говорит ей о той тайне, что знали лишь они двое: она предлагает служанке перенести ложе Одиссея из построенной им самим опочивальни, но Одиссей возражает ей на это, что ложе, которое он сделал сам, невозможно сдвинуть. После этого она бросилась к своему мужу, поверив, что это он. Анима как бы ставит последнюю преграду-задачу перед Я (Эго) , и личность успешно с ней справляется, чтобы навеки соединиться со своей второй «половинкой».

Далее, Одиссей пошел к отцу, увидев его старенького и убогого, заплакал. Отец не сразу (как и Пенелопа) признал его, но, услыхав доказательства, несказанно обрадовался, бросившись в его объятья. Здесь Я (Эго) полностью изживает дух соперничества и враждебности, возникших в результате Эдипова комплекса и направленных против отца. Лаэрт предстает и как отцовское имаго (благородное и родственное, любимое, родное) и как состарившийся и потерявший прежний, грозный и недоступный авторитет Идеал-Я (Эго-Идеал).

Дикие влечения были изжиты, но из глубин подсознания поднялись их истоки, также взбунтовались сознательные мотивы и установки, противоречащие индивидуализации личности. Это выражено в заключительной главе поэмы, когда граждане Итаки, точнее часть их, восстали на своего повелителя Одиссея. Но Анима (Афина) по указке Самости (Зевса) грозно приказывает прекратить битву, нагоняя ужас на врагов героя и его семьи. Одиссей, было, хотел преследовать их, и перебил бы многих, если не всех, но Зевс бросил перед ним молнию (символ высшей духовной власти и психического озарения), а Афина призвала его остановиться и укротить свой нрав. Самость , готовая принять его вместе с Анимой , дала понять, что он уже не тот необузданный своенравный индивидуум, каким был раньше. Одиссей радуется этому озарению, подчинившись велениям своей Самости . Между ним и его народом утверждается прочный мир, скрепленный взаимной клятвой. Я (Эго) обретает самое себя в Самости посредством «алхимической свадьбы» с Анимой (состояние Андрогина ). Душа торжествует, приблизившись к Духу – личному Богу (Атману).

В целом, поэма об Одиссее – это классический миф о Герое , стремящемся в процессе индивидуации (становлении личности) обрести свое высшее Я – Самость (духовный центр личности, психическая целостность).

В то же время, образ Одиссея в мировой литературе – персонификация удачливого героя, в котором в равной мере воплотились отвага, ум, хитрость, изворотливость и расчетливость. Легендарный царь Итаки – один из величайших литературных героев, а термин «одиссея» стал нарицательным, означая трудные приключения, скитания, полные опасностей и искусов, стремление к желанной цели «per aspera ad astra» [3] .

Священные символы эпоса «Урал-батыр»

Все мы родом из детства. А какое детство без сказок? А коли так, то и наши сознание и психика насыщены сказочными образами и символами, темами и сюжетами многочисленных и разнообразных сказочных историй.

Наряду с мифом сказка – наиболее древняя форма человеческого словесного творчества. Именно на основе фольклора – сказок, мифов, преданий, легенд, басен и былей – выросла вся литература, и в этом бесспорная заслуга народных сказителей и мифотворцев, бардов и азов, ашугов и сэсэнов. Легендарный Гомер и не менее легендарный Садко… “Тысяча и одна ночь” и “Панчатантра”… Братья Гримм и Ганс Христиан Андерсен, Александр Афанасьев и Павел Бажов…

В этом же ряду – блестящем ряду сказок и сказаний – одно из первых мест занимают величественно высящиеся в ноосферном пространстве духовной культуры народные героические эпосы, немыслимые без элементов богатырской сказки. Греческие “Илиада” и “Одиссея”, шумерская “Песнь о Гильгамеше”, индийские “Махабхарата” и “Рамаяна”, иранская “Авеста”, исландская “Эдда”, немецкая “Песнь о Нибелунгах”, киргизский “Манас” и калмыцкий “Джангар”, армянский “Давид Сасунский” и русские былины… И, конечно же, башкирский эпос “Урал-батыр”.

По признанию большинства фольклористов и литературоведов “Урал-батыр” – квинтэссенция башкирского этносоциального самосознания. Лейтмотивом всего повествования выступает диалектическое противопоставление извечных, как и сама жизнь человеческая, начал: добра и зла, любви и ненависти, добросердечности и эгоизма, справедливости и коварства… Два начала, две личности, две судьбы: одной из них – Уралу – предначертано нести людям и всему окружающему свет, тепло, созидание и дружелюбие, а другой – его старшему брату Шульгену – мрак, холод, разрушение и агрессию.

Но не только лишь нравственно-этические начала лежат в основе тематического содержания эпоса. Идейный мир его, как и проблематика, намного шире. В эпосе поднимается извечный вопрос: что есть жизнь, и что есть смерть, и в чем их смысл? Ответ дается устами мудрого старика, познавшего суть бессмертия. От него Урал-батыр узнает, что истинное бессмертие не в физическом, вещественном существовании тела, а в духовном бытии человека, а также в его нравственном самосовершенствовании. Здесь на передний план выходят идея служения всем людям и всему миру – изживание зла и агрессивности путем благодеяний и миротворчества.