Сила присутствия. Том 1 - [97]

(состоянии упроченности в Я)».

У меня было небольшое сомнение по поводу этого описания абсолютного Я, или Брахмана, как обитающего в сердце. Я спросил Шри Махарши, отведено ли в теле определенное место для Я, как говорится в стихе, и не означает ли это конечность Того, что бесконечно и всепроникающее. Если Я располагается в сердце в физическом теле, разве не будут в таком случае категории пространства и времени применяться к Абсолютному Я?

Шри Махарши милостиво напомнил мне об очень похожем вопросе, заданном Шри Рамой Шри Васиштхе, заметив: «Ответ на этот вопрос содержится в „Йога-Васиштхе“». Он взял книгу и прочитал эти строки:

21 Когда Рама спросил: «Что это за великое зерцало, в котором мы видим образ вещей? Что это такое, что называется сердцем всех живых существ в мире?», Васиштха ответил: «Когда мы наблюдаем, мы видим, что все живые существа в мире имеют два различных сердца.

22 Одно из них достойно признания, другое же достойно отвержения. Послушай, чем они различаются. Орган под названием „сердце“, расположенный в груди в физическом теле, достоин отвержения. Сердце, которое является формой чистого Осознавания, достойно признания; оно и внутри, и снаружи – оно не имеет ни внутреннего, ни внешнего.

23 Оно, безусловно, является главным Сердцем, и в нем пребывает весь мир. Это зерцало, в котором видны все вещи. Это источник всех благ. Таким образом осознавание можно назвать Сердцем всех живых существ. Сердце – это не часть смертного тела, в своей безжизненности подобного камню.

24 Следовательно, благодаря практике растворения эго в чистом Сердце, которое есть Осознавание, склонности ума, равно как и сам ум, будут покорены»[166]

6.

Затем Махарши обобщил эти стихи и дал мне свое толкование.

«Васиштха говорит, что есть два вида сердца: одно, всепроникающее, должно быть „признано“, а другое, ограниченное временем и пространством, должно быть „отвергнуто“. Всепроникающее Сердце находится внутри точно так же, как и снаружи, и когда исчезает представление „тело есть я“, оно не находится ни внутри, ни снаружи. Это и есть настоящее Сердце. В этом [Сердце] все предметы предстают как отражение в зеркале. Когда ум избавляется от всех желаний, жизненное дыхание успокаивается, и всепроникающее Сердце переживается как оно есть».

Я хотел получить более подробные разъяснения и задал ему еще два вопроса:

В: Источник «Я» находится в теле?

М: Поскольку эго находится в теле, вопрошание его должно сначала проводиться в пределах тела. Когда источник будет найден, не будет ни «внутри», ни «снаружи». Вопрошание в Сердце есть вопрошание в «Я». «Я» и Сердце – одно и то же.

В: Находится ли Сердце в теле с правой стороны?

М: То, где возникает «Я», – Сердце. Познайте Сердце как средоточие знания.

Затем я спросил у Шри Махарши, можно ли выразить описание процесса осознания, приведенное в «Йога-Васиштхе», другими словами.

«Когда человек вопрошает себя, – начал я, – и пытается отыскать корень „я“, он достигает состояния свидетельствования Я, и когда область свидетельствования Я начинает разрастаться и покрывает все объективное бытие, оно отождествляется со всепроникающим Брахманом и объекты утрачивают свое отдельное существование».

Прежде чем я продолжил высказываться на эту тему, Шри Махарши вмешался и сказал: «Это состояние описывается в „Бхагаватам": „Ни на одно мгновение эти мудрецы, начиная с Брахмы, Санаки и Шуки, не отделили себя от состояния наполненности Брахманом“»[167]. Поскольку я серьезно изучал «Шримад Бхагаватам», мне в тот момент пришло в голову, что Шуке очень сложно было читать i8ooo стихов поэмы перед царем Парикшитом, если Шука действительно был в этом чистом состоянии Брахмана.

Я сразу же сказал Шри Махарши о своем сомнении, на что он немедленно ответил: «Читать или не читать, и, в сущности, делать или не делать что угодно – никакой разницы нет для мудреца в состоянии Брахмана».

Тщательное изучение учения Шри Махарши показывает, что именно это состояние Брахмана он называл «сахаджатма-ништха» или «сахаджа нирви-кальпа самадхи», то есть естественное и спонтанное пребывание в Абсолютном Я. Жизнь Шри Махарши с тех пор как он переехал в Тируваннамалай более полувека назад, описанная в монументальном труде «Self-Realization», и его повседневная жизнь, как мы наблюдаем ее сейчас, являются доказательством и наглядным примером этого состояния Брахмана.

Поскольку Махарши на основании собственного переживания Я часто приводил интересные и иногда необычные толкования религиозных текстов, я решил спросить его о первом стихе «Ишавасья-упанишады», поскольку меня ставили в тупик приведенные в ней явно противоречивые утверждения.

«Все, что движется во Вселенной, включая саму

движущуюся Вселенную, исполнено Бога.

Отрекшись, наслаждайся. Не желай чужого

благосостояния».

В первом предложении говорится, что единое Высшее Бытие, вечное и неизменное, – основа для всего изменяющегося. Иными словами, там утверждается, что этот изменчивый мир – лишь проявление Божественного. Тем не менее этот же самый мир искателю предписывается отвергнуть, чтобы достичь истинного счастья. Противоречие между первыми двумя высказываниями очевидно. Если мир – только лишь Божественное, почему искателю говорят отречься от него, раз все проявленное бытие – не что иное, как единая божественная материя? Что тогда следует отвергнуть?