Сила присутствия. Том 1 - [99]

.

Ваше представление об отдаче своего „я" ничем не лучше этого подношения. Предположив, что ваше существование – нечто отдельное от Высшего Бытия, вы просто осквернили его. Отдали вы себя или нет, вы никогда не были отдельными от этого Высшего Бытия. В действительности в этот самый момент, как и в прошлом, и в будущем, существует одно только Божественное.

Вначале эго отделяется от Брахмана. Затем то же самое эго жаждет припасть к стопам Бога. Но если бы ему не нужно было отделяться, ему не нужно было бы и отдавать себя. Когда количество сахара в сахарном Ганеше уменьшилось, уменьшилась ли его ценность? Следует иметь привычку к тому, чтобы пытаться осознать, что все есть только одно, и следует поддерживать непоколебимую веру в это».

Прежде чем закончить, я должен отметить, что, несмотря на то что Шри Махарши часто давал прямые ответы на вопросы, он никогда не настаивал на том, что прав только он один или что все должны следовать его учению. В одном записанном мной разговоре он указал на то, что фанатичная вера, которую, к сожалению, можно увидеть во многих приверженцах различных религий, – лишь проявление их эго.

«Во многих случаях, когда возникает тема религии, люди не могут осознать свои собственные ошибки. Во многих местах эго проявляется в притязании: „Мою религию должны принять все“».

Как-то раз я наблюдал хороший пример нежелания Махарши навязывать индуистские идеи людям, которые были бы от них не в восторге. К нему однажды пришла группа набожных мусульман. Один из них спросил: «Какова наилучшая цель человеческой жизни?»

Шри Махарши ответил: «Ислам, что означает „пребывать у стоп Бога“. В результате этого человек обретает салаам, что значит „покой“».

Махарши никогда не говорил людям переходить в другую веру. Если к нему приходили за советом христиане, мусульмане и т. д., он обсуждал с ними важнейшие мистические учения их религий и побуждал приверженцев этих религий стремиться к единству с определенным избранным ими Богом.

Махарши также никогда не поощрял, как другие Гуру, прилюдное почитание его формы. Он отказывался от гирлянд, не позволял никому проводить ему пуджу, не принимал еду, если ее не раздавали поровну всем присутствующим. В первые годы существования ашрама он даже выполнял тяжелую повседневную работу наряду со всеми остальными. Единственным внешним знаком уважения, который он дозволял, было простирание ниц перед ним, и даже это разрешал делать только в холле, где принимал людей.

Один из учеников спросил его об этом: «Если один и тот же Шива присутствует в каждом человеке, почему вы позволяете людям падать перед вами ниц?»

Шри Махарши, видевший одно и то же Я во всех, ответил: «Прежде чем преданный поприветствует меня, я „мысленно" падаю ниц перед Шивой, который присутствует в нем».

Я не могу закончить свой рассказ, не включив в него забавную историю, рассказанную при мне в холле Шри Махарши, о преданном, который очень хотел уйти и медитировать в пещере на горе. Шри Махарши дал ему на то разрешение. Ученик пошел в пещеру, но там было много змей. Позже, когда ученик сидел в медитации, приползла змея и ударила его капюшоном в бедро. Ученик открыл глаза и увидел, что змея не укусила его. Она уползла, и ученик продолжил медитировать. Чуть позже змея вернулась и повторила это странное действие.

Ученик подумал: «Если это произошло опять, в этой пещере невозможно оставаться и медитировать».

Он пошел к Шри Махарши, и тот сразу же спросил его, что случилось. После того как ученик рассказал, что с ним произошло, Махарши сказал: «Змея пришла, чтобы сказать тебе: „Ты должен оставаться здесь“. Если бы ты был способен слышать, что она говорит, ты бы услышал: „Оставайся здесь“. Бог явился в виде змеи, чтобы испытать тебя». Получив этот ответ, ученик вернулся в свою пещеру.

Есть один характерный способ, которым Шри Махарши указывает духовным искателям на великую истину адвайты, которую он осознал и которая спонтанно выражается в каждом его действии. В его биографии можно найти несколько случаев, когда он находил глубокий смысл в повседневных событиях, чтобы преподать истинную мудрость. Я приведу пример из своего собственного опыта. В тот день, когда я уезжал из ашрама, я заказал фруктов, намереваясь поднести их Шри Махарши. Когда пришло время прощаться, я с почтением положил фрукты перед ним и сказал, что скоро уезжаю.

Шри Махарши благосклонно улыбнулся и сказал с лукавым огоньком в глазах: «И вот вы подносите сахар Господу Ганеше!»

Я понял, что он намекает на притчу об отдаче «себя», рассказанную им несколькими днями раньше, но какой подходящий он выбрал момент, чтобы донести на примере мораль этой притчи – что всё есть не что иное, как Божественное!

И когда Шри Махарши говорил, развеивая сомнения искателей, и когда он сидел в абсолютном безмолвии, – он давал свежий взгляд, новый угол зрения, а иногда очень вдохновляющее перенаправление духовного пути человека. Олицетворяя собой истину адвайты, единый дух, переступающий пределы пространства и времени, Шри Махарши воистину воплощает собой Университет Духовного обучения, древнюю индуистскую культуру Сердца. Так называемое университетское образование, которое дается современной молодежи в колледжах, не имеет ни видения единства, ни духа универсальности. Современная молодежь будет строить общество будущего. Целью их образования должно быть познание единства и единственности бытия, чтобы они могли выполнять обязанности граждан мира, потому что они наследуют будущее. Чтобы познать истину единства и единственности бытия, все жаждущие перенять культуру Сердца должны искать общества почтенного мудреца, живущего на горе, которая является путеводным огнем [Аруначала], поскольку он говорит и живет, воплощая собой этот покой, единство и единственность бытия. Шри Раманашрам, обиталище мудреца, являющего собой истину