Сила присутствия. Том 1 - [95]
В: Нужно ли человеку сокращать всю остальную деятельность, чтобы попытки осознать Я были более эффективными?
М: Я не имеет никакого отношения ни к деятельности, ни к не-деятельности. Я остается таким, какое оно есть, своей собственной шакти. Подумайте об этом.
В: Как достичь Я-знания?
М: У кого возник этот вопрос? Вы должны думать о нем.
В: Является ли мула-пракрити (семя, или корень, из которого возникают все материальные явления) формой Сознания?
М: Да.
В: Правда ли, что низшая пракрита (материя) пассивна?
М: Она кажется пассивной. В реальности есть только одна суть, и поэтому все есть только Сознание.
В: Возникает ли множественность из одного, подобно тому как дерево произрастает из семени?
М: Когда вы осознаете Одно, вы уже не будете видеть многое.
В: Как же тогда возникла множественность?
М: Так кажется из-за заблуждения. В: Как возникло это заблуждение?
М: У кого возник этот вопрос? Подумайте об этом.
В: Как это сделать?
М: Заблуждение, возникшее из-за неправильного мышления, будет рассеяно правильным думанием.
В: Что такое дживатма (индивидуальная душа)?
М: У кого возник этот вопрос? Подумайте об этом, то есть подумайте о том, кто вы есть. И это думание о том, кто вы есть на самом деле, уберет все трудности.
В: В одной из ваших книг написано, что ум нужно уничтожить. Как это сделать?
М: Если человек знает истинную природу ума, ему легко уничтожить ум.
В: Умом называются воспоминания о прошлых сам-скарах [укоренившихся привычках ума, которые заставляют нас вести себя определенным образом]?
М:Самскары и результаты этих самскар не реальны. Во время глубокого сна они уходят.
В: Как контролировать такой ум?
М: Нет способа уничтожить ум, кроме вопрошания себя.
В: Как медитировать?
М: Осознавать Я – вот настоящая медитация. Когда ум оставляет привычку выбирать и решать, он обращается к своей истинной природе. В это время он приходит в фундаментальное состояние. Когда эго набирает силу входа в это состояние не происходит.
В: Должны ли мы быть патриотами? Должны ли мы служить своей стране?
М: В первую очередь будьте тем, кто вы есть. Там находится вся истина и счастье. Когда вы пытаетесь стать кем-то другим, возникает ахамкара. Вы думаете, что ваша сила подчинит себе мир, но когда вы обратитесь внутрь к Я, вы узнаете, что высшая сила уже работает повсюду.
В: Дарует ли Бог милость дживам?
М: Как бы часто вы ни вспоминали о Боге, Бог помнит о вас гораздо чаще.
В: Почему Бог допускает столько несправедливостей? Почему людям так многого не хватает?
М: Идите к Богу и спросите его об этом.
В: Я не могу пойти к нему.
М: Если вы не можете пойти к нему, зачем тогда задавать такой вопрос? Слабые не достигают освобождения.
В: Я не верю в то, чего я не могу увидеть своими глазами. Я не вижу Бога, поэтому я не верю в него.
М: Я не могу увидеть ваш мозг. Что, если я буду верить, что у вас нет мозга?
В: Должны ли мы будем отрабатывать в следующих жизнях результаты нашей текущей кармы?
М: Родились ли вы? Почему вы думаете о других рождениях? На самом деле рождение и смерть не реальны. Мысли о перерождении – это мысли невежества. Мысли о рождении и смерти лопаются от Я-знания, и человек упрочивается в Я.
Воистину деятельность не нарушает нашего покоя. Наш покой нарушается ощущением, что «мы» совершаем действия. Представление о совершении или не-совершении действий ложно. Думайте о том, кто создает карму.
В: Мы должны думать, что все люди одинаковы.
М: Усыпите всех, и все будут одинаковыми.
В: Кто спит?
М: Тот, кто знает – прамата – спит. Адхистана не спит и не пробуждается.
Во время сна тот, кто знает, средство познания и познанное растворяются, остается бездеятельное состояние Атмана.
В: Если Атман в этот момент пребывает без деятельности, как же он тогда познает себя?
М:Атману нечего познавать и нечем быть познанным. Только тот, у кого нет знания, должен совершать усилия, чтобы получить знание. Это и происходит в состоянии бодрствования. Анатман – не-Я,
который также можно назвать чидабхасой, – отраженное сознание, которое невежественно, поэтому это отраженное сознание должно сделать усилие для джняны или знания. Знание и незнание имеют место в не-Я. Истинному Я не нужно приобретать знание, потому что оно само суть знание. Когда есть переживание того, кто знает, – это отраженное сознание, в это время присутствует аджняна – незнание. Тот, кто чувствует это незнание, делает усилие по достижению джняны, которая есть знание. Когда отраженное сознание обретает знание, его больше не существует. Это из-за того, что отраженное сознание всегда остается с невежеством, или митхьяджняной (ложным знанием). Во время глубокого сна отраженного сознания нет. Таким образом, [в этот момент] ложное знание не нужно приобретать. Познать Я означает познать форму Я. Это [объяснение] – в контексте данного разговора. В реальности есть только Атман. Поскольку это так, нечего познавать и нечему быть познанным.
В: В штате Майсур кто-то написал книгу под названием «Мулавильянираса» («Устранение фундаментального невежества»). Вы видели ее?
М: В Я нет невежества, поэтому нет нужды устранять его.
В: Я не знаю, как избавиться от
Рамана Махарши (1879–1950) широко признан одним из величайших индийских духовных учителей современности. В 16 лет он спонтанно обрел реализацию Я (просветление), не опираясь ни на какие учения, священные писания и практики.Аннамалай Свами – близкий ученик Раманы Махарши. Бескорыстно служа своему Учителю, долгие годы находясь в его присутствии и настойчиво следуя практике самоисследования, он в итоге также обрел реализацию Я, после чего в 1980-х годах к нему стали стекаться посетители, чтобы прояснить вопросы, связанные с учением Раманы Махарши, и получить наставления.Данная книга содержит в себе дневники Аннамалая, в которых он записывал беседы с Раманой Махарши в период своего ученичества, и ответы на вопросы, задаваемые Аннамалаю посетителями в 1980-1990-х гг., под редакцией Дэвида Годмана.
Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши находит все возрастающую аудиторию в мире даже спустя более чем полвека после смерти Учителя, одного из наиболее почитаемых духовных Учителей Индии, пережившего Абсолют, Вечную Истину шестнадцатилетним юношей, самопроизвольно, без помощи внешнего наставника.Составленное Дэвидом Годманом, видным деятелем Рамана–движения, публицистом, глубоко изучившим и много лет практиковавшим Наставления Шри Раманы, систематизированное собрание его диалогов с почитателями и учениками переведено на основные европейские языки.
Сборник рассказов-воспоминаний выдающихся учеников Шри Раманы Махарши, одного из величайших духовных учителей XX века, знаменитого мощью своего Присутствия.Эти рассказы – прекрасные и трогательные примеры того, как сила, милость и любовь этого человека трансформировали тех, кого судьба привела к нему. Через некоторых из них случилось просветление.В этом сборнике приводится также история коровы Лакшми, достигшей Освобождения в момент смерти милостью Бхагавана Раманы.Эти проникновенные рассказы способствуют более полному и глубокому пониманию учения Раманы Махарши, поскольку оно проиллюстрировано здесь многочисленными историями из его жизни и беседами с ним.Даже просто чтение о таких людях очищает нас и дарует вдохновение идти к духовной и человеческой реализации.
Пападжи (Х. В. Л. Пунджа) – современный просветленный учитель адвайты, ученик Раманы Махарши.Это первая книга трехтомного жизнеописания Пападжи, жизнь которого была наполнена удивительными и даже чудесными событиями, главным из которых стала реализация его истинной природы.В этом томе описаны ранние годы Пападжи, его духовный поиск и сопутствующие ему чудесные явления: необычные состояния сознания, встречи с богами, духами, людьми, обладающими необычными силами, встреча с его учителем Раманой Махарши, последующая вскоре реализация и период становления Пападжи как учителя.
Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879–1950) широко признан одним из величайших индийских духовных учителей современности. Он вел простую аскетическую жизнь, относился с одинаковым уважением и вниманием ко всем приходящим к нему за помощью и, возможно, самое главное: без усилий излучал энергию, которая у находящихся рядом с ним вызывала ощущение покоя и благоденствия. В присутствии Бхагавана осознание себя отдельной личностью часто уступало место осознанию имманентного Я. В присутствии Бхагавана часто происходили необычные события и глубокие переживания.Глубочайшая трансформация случилась и со Свами Аннамалаем (близким учеником Раманы Махарши), который провел много лет в бескорыстном служении своему учителю.