Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах - [46]

В наших храмах и в домах некоторых прихожан, пуджари ставят пищу перед Божеством, образом Господа, а затем мантрами приглашают Его прийти, сесть и принять подношение. В это время Господь принимает бхакти, которая заложена в пище, а позже мы продолжаем общение с Ним, почитая остатки Его трапезы. Однако, в противоположность Шри Рагхунандане, часто мы не склонны к личному общению, и считаем присутствие Господа само собой разумеющимся. Из этой истории мы можем понять, что если любовь к Богу чиста, Кришна лично снизойдет, чтобы послужить Своему дорогому преданному.

Вопросы и ответы

Вопрос: Читая книги Прабхупады, мы узнаем, что любая деятельность в преданности — чтение, общение с преданными и т.д. — могущественна, но одинаково ли это для любого человека? Может ли быть так, что два человека выполняют одно и то же служение, но получают от этого разное благо?

Ответ: Духовное благо зависит и от деятельности, и от сознания. Например, преданный, который выполняет свое служение с неохотой, не получит такого же блага, как тот, кто по-настоящему горит, делая ту же самую работу. Бхакта, который поутру режет овощи в сварливом и сердитом настроении, с тоской думая о том, какая огромная работа ему предстоит, не получает столько же духовности, сколько преданный, который режет те же самые овощи, размышляя о том, какая удача ему выпала — помогать в приготовлении пищи для Господа. Хотя налицо одна и та же деятельность, один из этих преданных чуть более развит, в смысле сознания, чем другой, и потому стяжает большее благословение. Подобным образом, если преданная распространяющая прасадам, недовольна покупателями и думает лишь о том, сколько денег они заплатят, она не получит того же блага, как та, которая накладывает тарелки с любовью и преданностью, чувствуя себя счастливой от того, что ей выпала такая замечательная возможность помочь людям встать на духовный путь. Действие одно и то же, но совершается с разным уровнем осознания.

Сознание Кришны касается не столько узнавания широкого спектра разных вещей, сколько углубления реализации того знания, которым мы уже обладаем. Иногда преданные попадаются на эту удочку: они гонятся за знанием, не понимая толком, куда его приложить. Накопление знания благоприятно, если оно помогает управлять умом и более эффективно проповедовать. Истинное понимание — это не получение информации, а углубление осознания.

Мантра Девятая

андхаv тама{ правиiанти

йе ‘видйfм упfсате

тато бхeйа ива те тамо

йа у видйfйfv ратf{

Те, кто совершенствуется в невежественной деятельности, попадут в темнейшие области невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемые знания.

Всегда ли «знание» означает «скорбь»?

Как правило, мы считаем, что обладать знаниями весьма и весьма желательно. Поэтому, прочитав эту мантру, мы поначалу можем испытать недоумение. В конце концов, знание — это одно из достояний Кришны. Его называют самым разумным существом, ибо Он полон всяческого знания. Как утверждает Сам Кришна в «Бхагавад-гите» 10.8:

ахаv сарвасйа прабхаво

матта{ сарваv правартате

ити матвf бхаджанте мfv

будхf бхfва-саманвитf{

Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем.

Один из признаков мудреца заключается в том, что он посвящает себя Кришне, в отличие от так называемых обладателей знаний, которые посвящают себя чему-то другому.

Иногда мирские философы заявляют, что знание — это скорбь. Заметив, что чем больше знания о материальном мире они получают, тем больше скорби это в них вызывает, они приходят к поспешному выводу, что блаженство заключено в невежестве. Вместо того, чтобы приобрести истинное знание своего конституционального положения, они ударяются в тотальное отрицание знания как такового. Миряне-верующие тоже иногда склонны считать знание ловушкой. Они думают, что лучше не видеть, не слышать и не размышлять, потому что чувствуют, что знание приносит обязанность отвечать на окружающую действительность. Часто они считают, что можно не беспокоиться о том, что им не известно.

Искренние люди, чем бы они ни занимались, сознают, что действовать надо в соответствии с теми знаниями, которыми они обладают. Получив знание, человек должен что-то изменить в себе — в том случае, разумеется, если это честный человек. Если же человек не очень честен, то и получение знания существенно на нем не скажется. Преданные подходят к знанию с духовной точки зрения. Они являются получателями колоссальной мудрости, за которую, однако, приходится платить. Если мы не действуем в соответствии с полученным знанием о том, что правильно, нам придется испытать большую боль. Если мы отклоняемся от истины по невежеству, наши ум и разум остаются непотревоженными, хотя страдать от кармических последствий нам все равно придется. Но если в майю попадает преданный, он страдает больше, чем материалист, совершающий такие же поступки. Преданные же, хотя и обладают знанием, от которого не должны отклоняться, все же иногда делают это. Нарушая заповеди, они могут обрести сколько-то чапала-сукхи, призрачного счастья, но позже ум станет бить их, и будет бить, бить, и бить так, что от так называемого удовольствия не останется и следа, оно будет полностью разрушено сильным внутренним страданием. Отклонение от известного преданному пути породит оскорбления, которые повлекут за собой новую боль, страдание, значительно более интенсивное, нежели те, что терпят обычные материалисты от кармических последствий своей деятельности.