Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах - [29]

Выше мы уже говорили, что многие религиозные традиции не предоставляют знания о Верховном Господе во всей полноте. Сознание Кришны предлагает самое глубокое понимание Бога во Вселенной, однако, и мы не можем постичь Господа полностью. Наш ограниченный ум не способен, вероятно, охватить все аспекты божественности. Услышав, что Бог остается непостижимым даже при условии развития преданности, некоторые могут спросить: «Что же, мы просто притворяемся, теряем время в попытках постичь это великое знание, запечатленное в Ведических писаниях и трудах ачарьев? Не проявляем ли мы несправедливости в отношении других религий, говоря, что они дают только половину истины и даже меньше, когда на самом деле даже в нашей собственной традиции столь многое остается непознанным?» Один из ответов на этот глубокий вопрос лежит в понимании того факта, что Господь непознаваем по Своей природе. Йогешвара, Высший мистик, Он неподвластен нашему уму. Если бы наш ум был способен полностью осознать Бога, то мы бы сравнялись величием с Ним.

Мантра Четвертая недвусмысленно утверждает, что «Личность-Бог передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих». Никому не под силу поймать Кришну. Нет ни одного существа, чья деятельность, сила, проницательность, красота, знание, разум и отрешенность могли бы хотя б отдаленно сравниться с соответствующими качествами Кришны. И все же, несмотря на свои ограниченные возможности, мы должны радостно стремиться узнать о Верховном Господе как можно больше, чтобы как можно глубже испытать на себе силу Его непостижимой любви. Это понимание поможет нам преодолеть наши собственные внутренние препятствия в любовном обмене с другими. В процессе бхакти мы сможем давать больше любви, тогда и вера наша увеличится. Красота нашей традиции в том, что чем больше мы знаем, тем больше возможностей познания нам открывается. Разумного человека можно распознать по присущему ему интуитивному пониманию того, что его знания ограничены. Если человек считает, что о Боге ему больше нечего узнавать, то его интеллект явно ограничен. Разумный же человек, хотя обычно и имеет доступ к широкому диапазону знания, всегда готов приветствовать новые возможности развития и все углубляющихся озарений.

Усилия или милость?

Часто у людей возникает вопрос, касающийся взаимоотношений усилий и милости: что более важно для понимания Кришны? В эту эпоху важно и то, и другое, и они тесно связаны между собой. Тех, кто стал чистыми преданными Господа по Его беспричинной милости, то есть, крипа-сиддхи, в Кали-югу, конечно, больше, чем в предыдущие эпохи. Понимание Кришны начинается с милости. Господь настолько милостив, что даровал нам свободу воли, чтобы мы могли сами решить, предавать себя Ему или нет. Метод же достижения Бога варьируется в соответствии с югой, или эпохой. Например, в Сатья-югу, золотой век, продолжающийся 1 728 000 лет, люди в большей степени обладали естественной высокой адхикари, или способностью понимать Бога, нежели сейчас. Поскольку они были способны предаваться более глубоким аскезам, их усилия были, соответственно, гораздо существенней. Подобным образом, в Трета-югу, серебряный век, продолжающийся 1 296 000 лет, авторитетная религиозная практика которого состоит в совершении сложных религиозных ритуалов, для достижения желаемого результата требовались, прежде всего, усилия. В Двапара-югу, медный век, продолжительность которого 864 000 лет, абсолютно необходимым было поклонение Божеству. Мы с вами живем в Кали-югу, железный век, продолжительностью в 432 000 лет. В этот век люди особенно неудачливы и во многих отношениях несовершенны. Мы даже не умеем правильно произносить мантры, да и много еще чего лишены, поэтому не можем безупречно совершать ритуалы, предписанные для предыдущих эпох.

В «Сканда-пуране» говорится: калау шудра самбхавах. В эпоху Кали все рождаются шудрами, то есть принадлежащими к низшему классу людей. Вот почему Шрила Прабхупада дал нам сокращенную версию ведических ритуалов. Его цель состояла не в том, чтобы сделать из нас шастри, сведущих в Писаниях людей, или пандитов, ученых священников, сосредоточенных на сложных ведических процедурах. Он хотел, чтобы мы стали бхактами, беспримесными преданными. Шрила Прабхупада упростил метод самоосознания соответственно времени, месту и обстоятельствам; он не раз говорил нам, чтобы мы просто соблюдали некоторые основные обязанности и церемонии. Эти несложные ритуалы являются частью вайшнавской культуры. Если мы просто исполняем их с искренностью, милость придет — сияющая и готовая, чтобы мы ее приняли.

Взаимодействие милости и усилий легко можно понять по аналогии с человеком, упавшим в темный колодец. Если человек тонет, а кто-то пытается его спасти, надо, чтобы они действовали сообща, необходимы усилия с обеих сторон. Тонущий должен стараться дотянуться до того, кто милостиво бросает ему веревку. Спасатель, в свою очередь, должен стараться вытянуть тонущего из воды. Чтобы спасение удалось, тонущий должен ухватиться за веревку, и держаться за нее изо всех сил, тогда спасатель вытянет его в безопасное место. Но если тот, кто в беде, не уцепится за веревку достаточно крепко, то милость, хотя и была проявлена, не поможет ему спастись. Он упадет обратно в колодец и погибнет. Подобно этому, некоторые люди поначалу взывают к Кришне: «Помоги! Помоги мне! Вытащи меня отсюда!» Однако вскоре они забывают об опасностях, таящихся в темном колодце материального существования, и различные виды мирской деятельности снова затягивают их.