Шри Ишопанишад - [8]

В этой связи следует обратить внимание на два слова, которые часто употребляются в богооткровенных писаниях и характеризуют Господа: сагуна (с качествами) и ниргуна (без качеств). Некоторые комментаторы утверждают, что слово сагуна относится к воплощениям Господа, наделенным воспринимаемыми чувствами качествами, и потому подразумевает, что, приходя в этот мир, Господь принимает материальную форму и попадает под власть законов материальной природы. Но на самом деле это не так. Для Господа нет разницы между материальной и духовной энергией, потому что Он — источник всех энергий. Он повелитель всех энергий и потому, в отличие от нас, никогда не попадает под их влияние. Материальная энергия подвластна Ему, поэтому Он может использовать материальную энергию в Своих целях, не попадая под влияние качеств этой энергии. (В этом смысле Он — ниргуна, не имеющий качеств.) Это, однако, не означает, что Господь является чем-то бесформенным. В конечном счете Он — вечная форма, изначальный Господь. А Его безличный аспект, сияние Брахмана, — это всего лишь излучение, исходящее от Его Личности, подобно тому как солнечные лучи являются сиянием бога Солнца.

Когда отец-атеист Прахлады Махараджи, мальчика-святого, спросил его: «Где твой Бог?», — Прахлада ответил, что Бог пребывает всюду. Разгневавшись, отец сказал: «Это значит, что твой Бог и в колоннах дворца?», — на что мальчик ответил: «Да». Тогда царь-атеист разбил стоявшую перед ним колонну, и в то же мгновение из нее появился Господь в образе Нрисимхи (получеловека-полульва) и убил царя-атеиста. Итак, Господь пребывает внутри всего и творит все с помощью Своих различных энергий. Благодаря Своим непостижимым способностям Он может появиться в любом месте, чтобы одарить милостью своих искренних преданных. Господь Нрисимха появился из колонны не по приказу царя-атеиста, а исполняя желание Своего преданного Прахлады. Ате ист не способен заставить Господа предстать перед ним, но, чтобы оказать милость Своему преданному, Господь может явиться в любом месте. Бхагавад-гита (4.8) также утверждает, что Господь приходит в этот мир, чтобы уничтожить неверующих и защитить верующих. Разумеется, для уничтожения безбожников у Господа есть много энергий и посредников, которые и без Него могут выполнить эту задачу, но забота о Своих преданных доставляет Господу удовольствие, и потому Он Сам воплощается в материальном мире. В сущности, Он нисходит только для того, чтобы явить милость Своим преданным, и ни для чего другого.

В Брахма-самхите (5.35) говорится, что Говинда, изначальный Господь, в образе Своей полной части входит во все сущее. Он входит во вселенную и в каждый ее атом. Он находится вне всего в Своей форме вират и внутри всего как антарьями. Как антарьями Он является свидетелем всех наших поступков и награждает нас плодами нашей деятельности (карма-пхала). Сами мы можем забыть, что делали в предыдущих жизнях, но так как Господь наблюдает за всеми нашими поступками, то результаты наших действий никогда не исчезают, и мы вынуждены испытывать на себе их последствия.

По сути дела, как внутри, так и снаружи всего нет ничего, кроме Господа. Все сущее есть проявление Его различных энергий, подобно теплу и свету, которые исходят от огня. В этом смысле Его многообразные энергии тождественны друг другу. Но несмотря на это тождество, Господь в Своей личностной форме бесконечно наслаждается всем, что доставляет ничтожное наслаждение Его мельчайшим неотъемлемым частицам — живым существам.

МАНТРА ШЕСТАЯ

йас ту сарвани бхутанй

атманй эванупашйати

сарва-бхутешу чатманам

тато на виджугупсате

йах — тот, кто; ту — но; сарвани — все; бхутани — живые существа; атмани — в связи с Верховным Господом; эва — только; анупашйати — наблюдает под определенным углом зрения; сарва-бхутешу — в каждом живом существе; ча — и; атманам — Сверхдушу; татах — тогда; на — не; виджугупсате — ненавидит кого-либо.

ПЕРЕВОД

Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо.

КОММЕНТАРИЙ

Эта мантра описывает маха-бхагавату, великую личность, которая все видит связанным с Верховной Личностью Бога. Есть три стадии осознания присутствия Верховного Господа. Каништха-адхикари — это человек, находящийся на низшей стадии осознания Господа. Он приходит на место поклонения: в церковь, храм или мечеть (в зависимости от того, какую религию он исповедует) — и поклоняется там Господу в соответствии с указаниями писаний. Преданный, находящийся на этом уровне, считает, что Господь присутствует только в местах, специально отведенных для поклонения Ему, и нигде больше. Он не способен определить, какое положение занимает тот или иной человек в преданном служении, так же как и понять, кто уже осознал Верховного Господа, а кто — нет. Такие преданные следуют шаблонным предписаниям и нередко враждуют между собой, считая, что какой-то один тип поклонения лучше другого. Таких каништха-адхикари, находящихся на низшей ступени преданного служения, называют преданными-материалистами, которые еще только стараются освободиться от материальных уз, чтобы достичь духовного уровня.