Шpи Гуpу и Его Милость - [17]

Преданные являются только инструментами в руках Господа. Один мусульманский король искал человека на должность льстеца-"поддакивателя". В прежние времена короли имели придворных льстецов. Что бы ни сказал король, льстец поддакивал этому. Король объявил, что он хочет иметь льстеца, и много людей пришло, чтобы получить эту работу. Он начал собеседование с ними:

--Ты думаешь, что сможешь выполнить эту обязанность исправно?

--Да, я смогу.

--Я думаю, что ты не сможешь справляться с этим как следует.

--Нет, сэр, я смогу.

Король отказал всем, кроме одного. Когда король сказал ему: "Я думаю, ты не сможешь выполнять обязанности льстеца", этот человек ответил:

--Я думаю точно так же.

--Нет, нет, нет, ты сможешь, ты самый подходящий.

--Да, я самый подходящий.

--Нет, нет, я сомневаюсь.

--Да, я тоже сомневаюсь.

Король сказал: "Этот человек подходит для такой работы". Те, кто заявлял о своей пригодности были отвергнуты королем. Так же и наша душа должна иметь достаточно гибкости в служении Господу. Мы не должны иметь эго. Конечно, это имеется в виду только во внешнем плане, так как наше неизменное эго пребывает в нас, когда душа входит в высшую сферу. Но это отдельный разговор. Лишь материальное эго должно быть устранено полностью. Брошенное в огонь, оно сгорит дотла.

Мы должны быть целенаправленными в нашем стремлении к истине. Дроначария был военным учителем, астра-гуру Пандавов. Однажды, проверяя успехи своих учеников, он положил искусственную птицу на верхушку дерева. Одного за другим он просил братьев подходить и прицеливаться в нее. Юдхиштира вышел вперед. Дроначария сказал ему:

--Приготовься поразить эту птицу. Ты готов?

--Да.

--Что ты видишь?

--Я вижу птицу.

--Что-нибудь еще?

--Да. Я вижу тебя.

--Уходи.

Затем другой из братьев подошел. Дроначарья сказал ему:

--Ты должен попасть стрелой в глаз птицы. Прицелься. Что ты видишь?

--Птицу.

--Что-нибудь еще?

--Да, также дерево.

--О, уходи прочь.

Потом был вызван Арджуна. Дроначарья сказал ему:

--Приготовься.

--Да, мой господин, я уже готов.

--Ты видишь птицу?

--Да, вижу.

--Дерево?

--Нет.

--Всю птицу?

--Нет.

--Что ты видишь?

--Только голову.

--Целиком голову?

--Нет.

--Что ты видишь?

--Только глаз.

--Ты ничего больше не можешь видеть?

--Я не могу больше ничего видеть.

--Да, мой мальчик. Пускай стрелу!

Нам следует иметь такую же устремленность в нашей жизни--сделай или умри. Какие бы обстоятельства ни появились, чтобы напугать меня, я не испугаюсь. И если близкие мне люди кажутся моими врагами, это не важно. Только Он близок мне. И Он не может позволить, чтобы кто-нибудь еще был партнером Ему. Он--Абсолют. Он--мой абсолютный хозяин. Он не допустит никакого партнерства. Поэтому я должен идти туда, куда моя духовная совесть поведет меня. По желанию Господа, друзья могут измениться во врагов. Враги могут измениться в друзей, но я должен держаться моего идеала. Если я--развивающаяся натура, то должны быть перемены и новые начинания. Этого не избежать в процессе нашего осознавания.

Когда мы в школе, не все из нас выдерживают экзамены; кто-то терпит неудачу, и мы встречаем новых одноклассников. Снова мы продвигаемся, и снова у нас новые одноклассники, старые одноклассники могут остаться позади. Это нормальная ситуация. Это не означает, что мы завидуем им. Мы сочувствуем. Мы стараемся помогать им насколько возможно. Но все-таки это может случаться. Мы не можем поделать с этим,--такова природа духовной жизни. Таким образом, абсолютные и относительные принципы всегда приходят в столкновение. Будет казаться, что они сражаются друг с другом. Но нам следует принимать абсолютное и жертвовать относительным.

# Ментальная тюрьма

Все же относительное--необходимо. Мальчик должен верить в своего школьного учителя, иначе его прогресс приостановится. Он не должен думать, что то, чему его учит учитель полностью ложно или низкого уровня. Когда он вырастет, он примет другого учителя для более высокого образования, но это не означает, что он отрицает или наносит оскорбление своему первому школьному учителю. В наших интересах принимать все, что согласуется с тем, что дал нам наш гуру махарадж; что может просветить нас в дальнейшем; и что может помочь нам яснее понять слышанное нами от нашего гуру махараджи.

Иначе, что я заключил в тюрьму моего ума через мое ученичество? Бог--это не ограниченный предмет. Он--безграничен. Должен ли я придерживаться только той Его части, которую я заключил в клетку своего мозга? Что это? Мое понимание живое или мертвое? Существует ли какой-нибудь рост? То, что я получил от своего духовного учителя--может это развиваться? Или это закончилось? Достиг ли я предельного уровня, после которого не может быть дальнейшего развития?

Если кто-нибудь говорит, что он достиг такого уровня и что не существует ничего в дальнейшем для понимания, тогда мы предложим наше почтение ему, держась от него подальше. Мы не поклонники этого. Нам противно, когда человек думает, что он закончил путь, что он достиг совершенства. Даже ачария должен считать себя учеником, а не законченным профессором, который достиг всего. Человек должен думать о себе, как о добросовестном ученике. Мы пришли понять бесконечность, а не ограниченные вещи. Итак, это сражение между конечным и бесконечным знанием будет продолжаться всегда.