Семь шагов к самадхи - [19]
Таков ум мудреца, не выбирающий, не спрашивающий, не говорящий, что это должно быть так, а это так. Чтобы ни случилось, он принимает полностью. Это принятие дает ему свободу, дает возможность видеть. Вот что такое глазные болезни: это должно быть, а этого не должно быть, разделение, суждение, осуждение, восхваление.
Брамин, который воспевает эту видью каждый день...
Воспевание указывает на того, кто живет. Во всем его бытие происходит воспевание. Он же при этом остается наблюдателем, а не судьей. Его глаза действуют как зеркало. Все, что касается их, отражается. В то мгновение, когда это что-то исчезает, исчезает также отражение в зеркале. Оно не цепляется, не думает о прошлом, не смотрит в будущее.
Зеркало остается в настоящем, все проходящее отражается в нем. Когда оно уходит, зеркало становится снова пустым, ничего не остается. Вы не можете разрушить его зеркальную невинность. Вот что такое воспевание. Целый день, мгновение за мгновением, тот, кто воспевает эту видью, это знание, это видение, никогда не будет страдать от глазных болезней.
...никто в его семье никогда не будет страдать от слепоты.
Под семьей не подразумевается обычная семья. Когда есть мастер, его ученики являются его семьей, а не его сыновья и дочери. Вот что называется кул, семьей. На востоке, особенно в Индии, дом учителя, его ашрам, называется гурукулой, семьей учителя. Его ученики на самом деле были его потомками.
Если мастер пребывает постоянно в зеркальном состоянии, его ученики никогда не будут слепы, его семья никогда не будет страдать от слепоты. Те, кто принадлежит ему по духу, а не телом. Обычно те, кто принадлежит вам телесно, является членом вашей семьи. Но для мастера к его семье относится тот, кто принадлежит к нему по духу. Те, кто принадлежат к нему по знанию, по дисциплине йоги, садхане, они являются его семьей. Если мастер постоянно пребывает в зеркальном состоянии, ученики получают преображение просто благодаря его присутствию, даже если они ничего не делают, даже если они просто сидят рядом с учителем.
Слово Упанишады очень важное, оно означает: сидеть рядом с мастером. Слово Упанишады означает: просто сидеть рядом с мастером, ничего не делая при этом. Это не вопрос делания, а вопрос пребывания — поглощенности мастером. Вот что означают в христианстве слова Христа, когда он сказал: «Съешьте меня. Я стану вашей пищей».
Когда вы находитесь рядом с мастером, который подобен зеркалу, ум которого отброшен, осталось одно сознание, пламя, вы можете съесть его, он может стать вашими костями и вашей кровью. Ничего не надо делать, вам нужно только оставаться восприимчивым в его присутствии, близким, восприимчивым, доверительным, не надо бороться, просто откройтесь. Он будет течь, станет потоком в вас. Он придет к вам, он заполнит вас до самого глубочайшего центра. Просто живя с мастером, ничего не делая, просто находясь в его присутствии, вы его едите. Он хочет, чтобы его съели, хочет стать пищей.
Но эта пища очень тонкая. Она настолько тонкая, что если вы будете хоть немного обеспокоены, будете судить, спорить, бороться в уме, сопротивляться, то вы упустите ее. Настолько это тонкая музыка. Вас не должно быть, когда вы находитесь в присутствии мастера; как если бы вас не было — просто дорожка, по которой он может путешествовать. Он не собирается делать этого по своей воле, воли нет. Если вы открыты, то он путешествует, вот как это происходит. Если вы открыты, то он просто будет течь в вас.
...никто в его семье не будет никогда слепым. Могущество его видьи достигается в том случае, если ей научить восемь браминов, знающий ее обретает величие.
Это также необходимо понять. Вот секрет того, почему Будда продолжал учить после обретения просветления еще почти сорок лет, путешествуя от деревни к деревне в поисках учеников. Вот почему Иисус готов пойти даже на крест, почему Махавира страдал так много — просто чтобы установить связь, передать все, чего он достиг сам.
Когда вы обрели просветление, на вас ложится ответственность. Эта ответственность не есть долг, наложенный на вас снаружи; это нечто, что идет изнутри. Когда вы стали просветленными, вы должны поделиться этим. По-другому никогда не было: человек, который обрел просветление, должен поделиться им. Это не его решение, он просто обязан поделиться; само явление таково, что он обязан передать это другим. Он обязан найти тех, кто может воспринять, кто может съесть его, для кого он может стать пищей.
Будда однажды вечером пришел в деревню. Вся деревня собралась, а он ждал, как будто бы еще кого-то. Тогда кто-то спросил у него: «Почему ты ждешь? Все пришли. Теперь тебе пора начать проповедь».
Будда сказал: «Тот, ради кого я пришел, все еще отсутствует. Мне приходится ждать. Вы можете слушать меня, но вы не услышите. Человек, ради которого я пришел...»
Они были очень огорчены, потому что там присутствовали самые уважаемые люди, все богатые люди, все благочестивые, религиозные, хорошие, святые. Кого же он еще ждет? Потом пришла девочка, совершенно обычная, из бедной семьи. Она возвращалась с поля. Как только она пришла, он начал. Они спросили: «Ты ждал эту девочку? Мы даже не знали, что она живет в этой деревне».
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Откровенные записки о том, что случилось с автором, когда он отказался от мёртвой пищи и перешёл на живую, настоящую. Это не хвалебная песнь, это искреннее повествование, хотя плюсов тут вышло намного больше, сами понимаете. Зачем нужно переходить на живую еду, как в этом помогут йога и медитация, и что может с вами случиться в пути – обо всём этом читайте записки практика. Администрация сайта ЛитРес не несет ответственности за представленную информацию. Могут иметься медицинские противопоказания, необходима консультация специалиста.
Данная книга представляет собой сборник лекций Геше Джампа Тинлея, которые он прочел в Москве зимой 1995-96 гг. Этот курс лекций был посвящен введению в тантрические практики.В них затрагивается ряд тем, представляющих интерес как для желающих поближе познакомиться с традиционным духовным учением Тибета, так и для тех, кто серьезно практикует тибетский буддизм.
Нет, пожалуй, сегодня темы более актуальной, чем дети индиго, которых мир оказался вынужденным признать. Как, впрочем, и то, что с появлением на Земле детей индиго началась смена цивилизаций.Они не такие, как мы, или мы не такие, как все? О детях индиго впервые заговорили всерьез только в последней четверти XX века, но когда они появились на нашей планете?Разобраться в этом и многом другом, в том числе, возможно, и в себе самих поможет книга самого авторитетного российского исследователя аномальных явлений доктора философии Геннадия Белимова «Дети индиго.
Если бы вы могли встретиться с Далай Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским бизнесменом-буддистом, теперь стали книгой. Здесь затронут широкий круг вопросов - политических, социальных, личностных и духовных; обсуждаются проблемы средств массовой информации, образования, брака и секса; говорится о разоружении и сострадании. Глубокие и ясные мысли Его Святейшества, изложенные в этой книге, помогут читателю увидеть свое место в этом мире.
Эта книга - замечательный сплав двух точек зрения - буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай Ламы и очень точных и важных для западного читателя вопросов, которые задает ему психолог и психиатр Говард Катлер, а также медитаций, предлагаемых Далай Ламой для решения психологических проблем и достижения состояния счастья и мира с собой, и примеров из практики психотерапевта Катлера.Эта редкостная книга не зря стала одним из самых выдающихся бестселлеров в США и других странах.
Эта книга содержит два цикла ранних бесед Мастера: "Кришна: человек и его философия" и "Внутреннее путешествие". В первой из них подробно рассматривается жизнь и учение Кришны. Во второй разъясняются различные аспекты, связанные с медитацией, в том числе правильное отношение к собственному телу.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». В этой книге представлены комментарии Ошо стихов великой мистической поэтессы Дайи.«Дайя не очень мудрый человек в смысле знаний пандита. Она не знает священные книги. И все же я выбрал ее предметом своих бесед. Я буду говорить о ней, а не о великих пандитах. Вряд ли она вообще была образована, но она шла по Пути, и ей известен Путь. От нее остался только аромат Пути, который проявился в ее стихах».«Дайя говорит, что, если вы вспомните божественное, тогда утихнут все печали жизни, угаснет весь пожар скорбей жизни..
21-31 декабря 1976 г.Любовь — ключ МастераПока все хорошоА дом не так уж далекоРелигия — это личный расцвет.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».«То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной, потому что тишина не входит в ум, а идет прямо в сердце. Слова имеют отношение к голове, слова возвращаются. А тишина — это поток жизни, который течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречая на своем пути препятствий. Слова, в лучшем случае, могут убедить вас быть безмолвными. Слова могут только это, они могут помочь вам быть безмолвными.