Семь шагов к самадхи - [17]

Это притча. Адитьялока означает «обитель солнца» или «обитель света, просветления». Солнце — просто символ. Солнце не только сила, дающая жизнь, но также сила, дающая свет. Поэтому солнце — это символ. Санкрити, мудрец, посетил обитель солнца.

Это означает, что только мудрецы могут посещать обитель света, мы остаемся в тьме, среди тьмы ночной. Не потому что нас окружает ночь, но потому что наши глаза закрыты, наполнены столькими проекциями, что мы не можем видеть вокруг свет. Свет есть вокруг, он пребывает повсюду. Вам не нужно посещать солнце, солнечный свет достигает каждого места. Каждого уголка земли достигает солнце, но только тот, кто стал мудрецом, может попасть в обитель солнца.

Мудрец Санкрити однажды посетил Адитъялоку, обитель бога солнца. Поклонившись солнцу, он выразил ему свое почтение посредством чакшусмати видьи.

Он поклонился солнцу и выразил ему свое почтение, причем это поклонение было совершено с признаками, которые указывают на то, что тот, кто его совершает, обладает истинным зрением. Прекрасное поклонение, потому что это единственный способ, при помощи которого можно поклоняться солнцу. Единственный способ поклоняться солнцу — это иметь истинные глаза, тогда поклонение закончено. Если вы можете смотреть на свет без проекций, то это и есть истинное поклонение. Если вы проецируете, то вы превращаете свет в тьму. Тогда вы ведете себя как слепцы.

Другое поклонение не требуется. Нет необходимости становиться на колени и молиться солнцу. Это бесполезно. Единственный способ поклонения — это обретение глаз, при помощи которых можно видеть солнце. Поэтому мудрец Санкрити поклонялся солнцу, склонившись перед нему посредством чакшусмати видьи. Если вы обрели глаза, которые могут видеть истинное, то вы становитесь поклоняющимся. И только такое поклонение может быть принято существованием, никакое другое.

Ваши молитвы ничто иное, как требования; ваши молитвы — ребячество, глупые просьбы. Они бесполезны. Вы не можете требовать от существования, чтобы оно двигалось согласно вашему расписанию. Идите в храмы, церкви, посмотрите чем там занимаются люди? Они думают, что медитируют, молятся, поклоняются. Они не делают ничего похожего. Они просто пристают к божественной силе, чтобы та выполняла их желания, чтобы слушалась их. Они дают ей советы как поступать. Ведь они знают лучше, чем божественное, они лучше знают, что надо делать, поэтому они пришли для того, чтобы посоветовать божественному что делать.

Они пытаются требовать, но нет способа, при помощи которого можно требовать чего-то от целого, потому что целое всегда знает больше, чем часть. Целое не может следовать за частью, часть должна следовать за целым. Целое не может следовать за вами. И это хорошо, что оно не следует за вами, иначе вы бы создали хаос, вы не знаете о чем просите.

Вы, возможно, слышали эту историю. Один человек поклонялся Шиве. Он поклонялся и молился на протяжении нескольких лет. После чего перед ним появился Шива и сказал: «Ты можешь попросить три благословения, три дара, исполнения трех желаний».

Человек начал поклоняться так давно, что уже забыл из-за чего все началось. Он поклонялся так долго, что не мог вспомнить из-за чего начал поклоняться. Его ум так сильно изменился. Поклонение превратилось в самоцель. Он забыл, поэтому сказал: «Разреши мне подумать».

Потом он попросил один дар. Дар ему был дан. Человек понял, что это ему не подойдет, что он попросил ошибочно. Он рассердился на свою жену, после чего сказал: «Убей ее!» Через мгновение она оказалась мертва. Это может произойти с любой женой или мужем. Они ссорятся, переполняются гневом. Но ненависть тоже не абсолютная; также есть и любовь. Ум делится: вы одновременно и ненавидите человека, и любите. Это всегда пятьдесят на пятьдесят.

Он попросил, чтобы жена оказалась мертва, что и произошло, тотчас же она упала мертвая. В то мгновение, когда она умерла, он вдруг понял, что любил ее очень сильно. Поэтому он сказал: «Пожалуйста, оживи ее». Второе желание было потрачено впустую. Два желания пропали: сначала жена была убита, потом она была возвращена к жизни. Осталось одно желание. Потом он сказал: «Дай мне теперь достаточно времени, чтобы подумать. Иначе я снова сделаю ошибку, и больше не останется желаний».

Шива долго ждал. Шли годы, он приходил и спрашивал: «Теперь проси третье желание». Человек был настолько озадачен, что не мог спать. Он превратился практически в сумасшедшего, просто думая об одном желании, потому что осталось последнее желание. Он посетил всех мудрых людей, которых он знал, и они предлагали много вещей, но ничто не казалось ему достойным. Тогда он спросил у самого Шивы: «Скажи мне что пожелать, иначе я сойду с ума».

То, что Шива сказал ему, стоит запомнить. Он сказал ему, что: «Есть только одно стоящее желание. Желание не иметь желаний. Ничто другое не заслуживает внимания. Что бы ты ни попросил, в следующее мгновение ты можешь захотеть еще что-то, даже может противоположное тому, что хотел сначала».

Ум разделен, наши молитвы исходят от этого двойственного ума. Мудрец — это человек, который избавился от двойственности ума. Он не может молиться. Его молитва не содержит слов. Она идет через его бытие. То, каков он, и есть его молитва. Поэтому, когда этот святой Санкрити взглянул на солнце, на бога, бога света, то, как он взглянул, было уже молитвой. То, каким он был, было молитвой. Его глаза, чистые, без мечтаний, безоблачные, без слез, нетребовательные, не просящие ничего, простые, невинные, детские, просто смотрящие на бога — вот каким было его поклонение.