Семь шагов к самадхи - [16]
Человек становится мудрецом в том случае, если он перестает выбирать. Мудрец означает того, кто не может судить. Мудрец в Индии не то же самое, что на западе. На западе они делали много нелепых вещей. Одной их них, вершиной глупости, было то, что Папа присваивает святость верующим. Это своего рода сертификат или степень. Папа должен провозгласить какого-то человека мудрецом. Совет епископов должен принять предложенную им кандидатуру. Этот процесс похож на процесс присуждения степени в университете.
Иногда так происходило, как это случилось с Жанной д’Арк. Она была убита, сожжена; и она была сожжена по приказу Папы, церкви. Они думали, что она против христианства. Позже их суждение изменилось, позже другие Папы пришли к выводу, что Папа, который осудил ее, был неправ. Поэтому позже, когда она была уже мертва, посмертно она была признана святой, ее сделали святой. Она стала святой Жанной д’Арк.
Но что делать с человеком, который осудил ее? Что делать с епископом, который был в ответе за то, что ее сожгли, убили? который предложил Папе, что ее надо осудить? Он был уже мертв, так что можно было с ним сделать? Его кости были взяты из могилы, вывезены из города и подвергнуты избиению, оскорблены, их бросили собакам. Теперь Жанна стала святой указом нового Папы.
На востоке это кажется вершиной глупости, пиком глупости. Никто не может сделать из человека святого, никакие судьи. Эту степень нельзя присудить со стороны, это внутреннее достижение, внутренняя реализация. Она не зависит от посторонних.
Святой — человек, который обрел просветление. Теперь у него не остается выбора. Для него ничего не бывает плохим, и ничего не бывает хорошим. Он стал естественным. Он подобен дереву или холму, реке или океану. У него нет ума, чтобы объяснять, интерпретировать. Он не делит.
Это рассказывали об одном мастере дзен... Он жил в маленькой хижине, на расстоянии трех или четырех миль от деревни. Однажды ночью к нему в хижину вошел вор. Мудрец был очень сильно обеспокоен, потому что в хижине ничего не было, а этот вор прошел три или четыре мили ночью, и ему пришлось бы возвратиться с пустыми руками. Мудрец начал плакать, рыдать. Вор забеспокоился. Он сказал: «Что случилось? Зачем ты так сильно рыдаешь? Ты что, боишься, что я заберу что-то из твоей хижины?»
Мудрец сказал: «Нет, не в этом дело. Я расстраиваюсь, что у меня ничего нет, и, по крайней мере, ты бы мог повести себя немного более по-джентельменски. Мог бы проинформировать меня раньше, я бы нашел что-нибудь, что ты мог бы украсть. У меня же сейчас ничего нет, что ты будешь думать обо мне? Это такая честь, что ты прошел три или четыре мили, чтобы прийти ко мне в эту холодную ночь. Никто раньше не выражал мне такого почтения. Я просто нищий, а ты сделал из меня короля, решив, что у меня можно что-то украсть. А у меня ничего нет, вот почему я плачу. Что теперь я должен делать? Ты можешь забрать у меня одеяло».
У него было только одно одеяло, иначе он бы просто остался голым, под одеялом у него ничего не было. Ночь была очень холодной. Он сказал вору: «Пожалуйста, прояви ко мне сострадание и не говори нет, потому что у меня больше ничего нет, чтобы дать тебе. Возьми это одеяло, и когда ты вновь захочешь посетить меня, дай знак. Я бедняк, но все равно соображу что-нибудь».
Вор не мог понять, что происходит, но он увидел, как человек плачет и рыдает, поэтому он наполнился состраданием, он не смог сказать нет. Он забрал одеяло и исчез. И этой ночью этот дзенский монах написал маленькую хайку, в которой он сказал... он сидел у окна, ночь была прохладной, в небе была полная луна, и он написал в хайку:
Боже,
Если бы я мог подарить луну
Этому вору...
Таков ум святого, или не-ум. К этому же самому мудрецу пришел еще один вор. Мудрец писал в это время письмо, он взглянул на вора и сказал: «Для чего ты пришел? Чего ты хочешь?»
Этот мудрец был таким невинным, что даже вор не смог ему соврать. Поэтому он сказал: «Я гляжу на тебя, подобного зеркалу, невинного как дитя и не могу тебе врать. Должен ли я сказать правду?»
Мудрец сказал: «Да».
Вор произнес: «Я пришел что-нибудь украсть».
Мудрец сказал: «Там, в углу, у меня есть несколько рупий. Ты можешь их забрать». После чего он начал снова писать свое письмо.
Вор забрал деньги и собрался уходить, когда мудрец вдруг произнес: «Стой. Когда кто-то дает тебе что-то, ты должен поблагодарить этого человека. Деньги тебе могут не слишком-то помочь, но если ты поблагодаришь человека, который тебе их дал, это может помочь надолго. Поэтому поблагодари меня». Вор поблагодарил и исчез в темной ночи.
Позже вора поймали, и было обнаружено, что он обокрал и хижину мудреца в том числе. Поэтому мудреца позвали в суд. Мудрец сказал: «Да, я знаю этого человека очень хорошо, но он никогда ничего не крал у меня. Я дал ему несколько рупий, и он поблагодарил меня за них. Так что вопрос закрыт, в этом не было ничего плохого. Вопрос закрыт. Я дал ему немного денег, и он поблагодарил меня за это. Он не вор».
Этот ум, или не-ум мудреца — вот причина такого поведения.
Мудрец Санкрити однажды посетил Адитъялоку.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Откровенные записки о том, что случилось с автором, когда он отказался от мёртвой пищи и перешёл на живую, настоящую. Это не хвалебная песнь, это искреннее повествование, хотя плюсов тут вышло намного больше, сами понимаете. Зачем нужно переходить на живую еду, как в этом помогут йога и медитация, и что может с вами случиться в пути – обо всём этом читайте записки практика. Администрация сайта ЛитРес не несет ответственности за представленную информацию. Могут иметься медицинские противопоказания, необходима консультация специалиста.
Данная книга представляет собой сборник лекций Геше Джампа Тинлея, которые он прочел в Москве зимой 1995-96 гг. Этот курс лекций был посвящен введению в тантрические практики.В них затрагивается ряд тем, представляющих интерес как для желающих поближе познакомиться с традиционным духовным учением Тибета, так и для тех, кто серьезно практикует тибетский буддизм.
Нет, пожалуй, сегодня темы более актуальной, чем дети индиго, которых мир оказался вынужденным признать. Как, впрочем, и то, что с появлением на Земле детей индиго началась смена цивилизаций.Они не такие, как мы, или мы не такие, как все? О детях индиго впервые заговорили всерьез только в последней четверти XX века, но когда они появились на нашей планете?Разобраться в этом и многом другом, в том числе, возможно, и в себе самих поможет книга самого авторитетного российского исследователя аномальных явлений доктора философии Геннадия Белимова «Дети индиго.
Если бы вы могли встретиться с Далай Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским бизнесменом-буддистом, теперь стали книгой. Здесь затронут широкий круг вопросов - политических, социальных, личностных и духовных; обсуждаются проблемы средств массовой информации, образования, брака и секса; говорится о разоружении и сострадании. Глубокие и ясные мысли Его Святейшества, изложенные в этой книге, помогут читателю увидеть свое место в этом мире.
Эта книга - замечательный сплав двух точек зрения - буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай Ламы и очень точных и важных для западного читателя вопросов, которые задает ему психолог и психиатр Говард Катлер, а также медитаций, предлагаемых Далай Ламой для решения психологических проблем и достижения состояния счастья и мира с собой, и примеров из практики психотерапевта Катлера.Эта редкостная книга не зря стала одним из самых выдающихся бестселлеров в США и других странах.
Эта книга содержит два цикла ранних бесед Мастера: "Кришна: человек и его философия" и "Внутреннее путешествие". В первой из них подробно рассматривается жизнь и учение Кришны. Во второй разъясняются различные аспекты, связанные с медитацией, в том числе правильное отношение к собственному телу.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». В этой книге представлены комментарии Ошо стихов великой мистической поэтессы Дайи.«Дайя не очень мудрый человек в смысле знаний пандита. Она не знает священные книги. И все же я выбрал ее предметом своих бесед. Я буду говорить о ней, а не о великих пандитах. Вряд ли она вообще была образована, но она шла по Пути, и ей известен Путь. От нее остался только аромат Пути, который проявился в ее стихах».«Дайя говорит, что, если вы вспомните божественное, тогда утихнут все печали жизни, угаснет весь пожар скорбей жизни..
21-31 декабря 1976 г.Любовь — ключ МастераПока все хорошоА дом не так уж далекоРелигия — это личный расцвет.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».«То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной, потому что тишина не входит в ум, а идет прямо в сердце. Слова имеют отношение к голове, слова возвращаются. А тишина — это поток жизни, который течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречая на своем пути препятствий. Слова, в лучшем случае, могут убедить вас быть безмолвными. Слова могут только это, они могут помочь вам быть безмолвными.