Семь шагов к самадхи - [20]
Будда сказал: «Только она восприимчива в этой деревне. Это ради нее я пришел сюда. Она не знает многого, она не учена, она не богата, она не пользуется уважением, она из семьи неприкасаемых, бедная, неизвестная, но она восприимчива, и она позвала меня. Ее восприимчивость такова, что я узнал о ней, находясь в соседней деревне, узнал, что кто-то призывает мой поток. Я пришел в эту деревню из-за нее».
Ученик — это тот, кто готов принять, кто может стать как лоно, кто пассивен, уязвимо открыт. Мастер же тот, кто течет, перетекает, растворил свое последнее тело в существовании. Самое лучшее — это стать пищей для тех, кто ищет. Вот в чем заключается причастие Иисуса. Вот почему последнее, что он сделал на этой земле — это позвал своих учеников на последнюю вечерю. Это символично: перед тем, как он уйдет, они должны полностью съесть его.
Могущество видьи обретается в том случае, если ей научить восемь браминов...
Но найти восемь браминов очень сложно. Восемь браминов означает восемь ищущих, тех, кто ищет постижения брамина. Это очень сложно. Вам нужно обойти весь мир, только тогда вы сможете найти восемь. Даже тогда это не точно. У Иисуса было всего двенадцать учеников.
Есть немного тех, кто готов получить, очень мало таких, кто действительно ищет, очень мало таких, чьи усилия искренни. Любопытных много, но их любопытство детское. Они проявляют любопытство ко всему новому, но интересуются не искренне, они не готовы сделать что-то, не готовы к преображению.
Поэтому бог солнца говорит, что могущество этой видьи вырастает, если вы можете поделиться ею, по крайней мере, с восьмью людьми. Будда становится еще больше Буддой, Иисус становится еще больше Христом, чем больше они делятся. Вот какова природа блаженства — чем больше вы делитесь им, тем больше оно вырастает. Если вы можете поделиться им со всем существованием, оно становится высшим. Но наши умы очень жадные, нам не хочется делиться.
Я слышал, однажды это случилось. Жена одного человека умерла на буддистской земле, где-то в Китае. Человек позвал буддистского монаха помолиться на благо своей жены, которая умерла и отправилась в новое путешествие, просто помолиться о защите. Монах помолился, помедитировал и потом сказал: «Все будет прекрасно. Не беспокойся».
Человек спросил: «Но я слышал, как ты говорил: всем живым существам на земле. Ты никогда не выделял мою жену отдельно. Ты просил благословения, просил блаженства для всех живых существ на земле, но ты не упоминал отдельно мою жену. Упомяни ее имя отдельно!»
Монах сказал: «Это будет трудно сделать, потому что Будда говорил, что когда вы просите что-то, просить для всех живых существ. Я не могу просить только ради одной вашей жены. Если я попрошу только ради одной вашей жены, она не получит этого. Если я попрошу ради всех, только тогда есть возможность».
«Хорошо», — сказал человек, — «но, по крайней мере, сделай одно исключение, исключи из списка моего соседа. Исключи его! Потом проси за всех остальных, сделай одно исключение, потому что я просто не выдержу, если он также получит благословение от божественного».
Это скряжничество, настроение зависти, ненависти, не дает возможности понять как делиться. Вы никогда ничем не делитесь. Вы можете дать что-то кому-то, но всегда есть спрятанная причина. Помните разницу. Вы можете дать вашему мужу, вашей жене, вашим друзьям много подарков, но все это только торговля, в глубине вы ожидаете получить что-то в ответ. Это не искреннее желание поделиться.
Делиться означает то, что вы никогда не ждете чего-то в ответ. Вы просто даете. Вы даже не ждете благодарности.
Это случилось с Дозо, одним дзенским монахом. Богач пришел к Дозо с десятью тысячами золотых монет. Это очень много, большое количество. Он хотел пожертвовать эти монеты храму, в котором Дозо был священником. Дозо принял это, как будто это было совершенным пустяком.
Человек почувствовал беспокойство. Он сказал: «Ты знаешь, что это десять тысяч золотых монет?»
Дозо сказал: «Ты произнес это столько раз; я услышал это столько раз. Ты сказал это слишком много раз. Ты думаешь, что я глухой?»
Человек просто просил благодарности, только благодарности, ничего больше. Тогда он сказал: «Десять тысяч монет — большая сумма даже для меня. Я очень богатый человек, но это действительно очень много».
Дозо спросил: «Что ты имеешь в виду? О чем ты на самом деле спрашиваешь? Ты что, просишь какой-то благодарности? может ты хочешь, чтобы я сказал тебе спасибо?»
Человек ответил: «По крайней мере, этого следует ожидать».
Дозо сказал: «Забери свои золотые монеты обратно. Или если ты хочешь пожертвовать их этому храму, ты должен быть благодарен мне за то, что я принимаю».
На храме до сих пор написано... написано, что благодарен должен быть тот, кто дает. Только тогда это искреннее желание поделиться. Кто-то принимает ваш подарок. Это здорово, ведь он мог отказать. Кто-то принял тем самым вас, приняв от вас дар. Он мог отказаться, не было никакой необходимости принимать его.
Благодарен должен быть тот, кто дает. Тогда это искреннее желание поделиться, а иначе оно скорее похоже на торговлю, вы ожидаете чего-то в ответ, что-то более ценное, чем то, что дали сами. Когда кто-то становится просветленным, он может делиться, и он будет делать все, что возможно, просто для того, чтобы поделиться с вами.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Откровенные записки о том, что случилось с автором, когда он отказался от мёртвой пищи и перешёл на живую, настоящую. Это не хвалебная песнь, это искреннее повествование, хотя плюсов тут вышло намного больше, сами понимаете. Зачем нужно переходить на живую еду, как в этом помогут йога и медитация, и что может с вами случиться в пути – обо всём этом читайте записки практика. Администрация сайта ЛитРес не несет ответственности за представленную информацию. Могут иметься медицинские противопоказания, необходима консультация специалиста.
Данная книга представляет собой сборник лекций Геше Джампа Тинлея, которые он прочел в Москве зимой 1995-96 гг. Этот курс лекций был посвящен введению в тантрические практики.В них затрагивается ряд тем, представляющих интерес как для желающих поближе познакомиться с традиционным духовным учением Тибета, так и для тех, кто серьезно практикует тибетский буддизм.
Нет, пожалуй, сегодня темы более актуальной, чем дети индиго, которых мир оказался вынужденным признать. Как, впрочем, и то, что с появлением на Земле детей индиго началась смена цивилизаций.Они не такие, как мы, или мы не такие, как все? О детях индиго впервые заговорили всерьез только в последней четверти XX века, но когда они появились на нашей планете?Разобраться в этом и многом другом, в том числе, возможно, и в себе самих поможет книга самого авторитетного российского исследователя аномальных явлений доктора философии Геннадия Белимова «Дети индиго.
Если бы вы могли встретиться с Далай Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским бизнесменом-буддистом, теперь стали книгой. Здесь затронут широкий круг вопросов - политических, социальных, личностных и духовных; обсуждаются проблемы средств массовой информации, образования, брака и секса; говорится о разоружении и сострадании. Глубокие и ясные мысли Его Святейшества, изложенные в этой книге, помогут читателю увидеть свое место в этом мире.
Эта книга - замечательный сплав двух точек зрения - буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай Ламы и очень точных и важных для западного читателя вопросов, которые задает ему психолог и психиатр Говард Катлер, а также медитаций, предлагаемых Далай Ламой для решения психологических проблем и достижения состояния счастья и мира с собой, и примеров из практики психотерапевта Катлера.Эта редкостная книга не зря стала одним из самых выдающихся бестселлеров в США и других странах.
Эта книга содержит два цикла ранних бесед Мастера: "Кришна: человек и его философия" и "Внутреннее путешествие". В первой из них подробно рассматривается жизнь и учение Кришны. Во второй разъясняются различные аспекты, связанные с медитацией, в том числе правильное отношение к собственному телу.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». В этой книге представлены комментарии Ошо стихов великой мистической поэтессы Дайи.«Дайя не очень мудрый человек в смысле знаний пандита. Она не знает священные книги. И все же я выбрал ее предметом своих бесед. Я буду говорить о ней, а не о великих пандитах. Вряд ли она вообще была образована, но она шла по Пути, и ей известен Путь. От нее остался только аромат Пути, который проявился в ее стихах».«Дайя говорит, что, если вы вспомните божественное, тогда утихнут все печали жизни, угаснет весь пожар скорбей жизни..
21-31 декабря 1976 г.Любовь — ключ МастераПока все хорошоА дом не так уж далекоРелигия — это личный расцвет.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».«То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной, потому что тишина не входит в ум, а идет прямо в сердце. Слова имеют отношение к голове, слова возвращаются. А тишина — это поток жизни, который течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречая на своем пути препятствий. Слова, в лучшем случае, могут убедить вас быть безмолвными. Слова могут только это, они могут помочь вам быть безмолвными.