Семь секретов Богини. Философия индийского мифа - [21]
Те, кто предпочитает рассматривать мифологию в качестве протоистории, видят в этом мифе рассказ об эпическом завоевании светлокожими, любящими коров северными ариями темнокожих, любящих быков дравидов юга. Проблема с этой версией в том, что воином здесь является женщина и ученым сложно примирить ведический патриархат с очевидно женским могуществом, воплощенным в образе Дурги. Кроме того, многие ученые давно развенчали эту расистскую теорию, популярную в начале XX века.
Изображения Дурги на постерах
Те, кто считает мифологию протопсихологией, делают вывод, что Дурга уничтожает скользкое и изменчивое человеческое эго, жаждущее власти над природой. Но что такое эго?
Это слово пришло к нам в XX веке из психоанализа, созданного Фрейдом и Юнгом. В Упанишадах, созданных 2500 лет назад, есть слово ахам. Предполагается, что оба эти слова означают одно и то же. Но так ли это на самом деле?
Ахам – это то, какими люди воображают себя, в отличие от атмы – того, чем мы действительно являемся. У животных нет никаких сомнений по поводу того, кто они есть с точки зрения их места в пищевой цепочке и в иерархии стаи. Когда они видят другое животное, их интересует лишь, кто это – хищник или жертва, партнер или соперник? Люди же часто оказываются в тупике. У них нет столь же ясного понимания. Воображение стирает любые структуры, и мы вовлекаемся в борьбу между своими желаниями (тем, как мы хотим себя представлять) и социальными структурами, навязанными нам другими и основанными на их желаниях (на том, какими они ожидают видеть нас). Чаще всего мы регрессируем к нашему животному началу: мы хотим доминировать или покоряться, мы хотим приручать других при помощи правил или быть прирученными. Это и есть асура Махиша. Дэва же – это тот, кто понимает, как Индра, что во Вселенной действуют более могущественные силы, воплощенные в Брахме, Вишну, Шиве и, конечно, Дэви. Махиша признает Брахму, но хочет победить остальных, и в этом его безрассудство. Поражение Махиш-Асуры рассматривается не как подчинение, а как реализация: он освобождается от своего ограниченного и потакающего собственным слабостям мировоззрения и усваивает более широкую картину мира. Это называется уддхар, или «возвышение».
Фотография Сапташрунги-Дэви в Махараштре
Фотография Мхасобы в Пуне (Махараштра)
Но это возвышенные идеи. Как можно было передать их простым людям, жившим в деревнях? Наш вопрос вызван самонадеянностью. Мы полагаем, что великое знание не может исходить от простых деревенских людей. Мы полагаем, что мудрые брахманы постигали эти идеи и передавали их другим. Но чем больше изучаешь индийские тексты и ритуалы, тем больше осознаешь, что мудрость Индии исходит от простого деревенского люда, только изложена она на санскрите. Брахманы – писцы, составители и организаторы, а не источник ведической мудрости. Это становится очевидно, если рассмотреть деревенские ритуалы, связанные с поклонением грама-дэви. Сегодня эти практики чаще можно увидеть в южной части Индии, но следы их есть и на севере. Обычно они обнаруживаются в технологически отсталых сельских сообществах, которые передают глубокие психологические идеи не словами, а с помощью символов и ритуалов.
Фотография Вайшно-Дэви в Джамму
Фотография Бхайравы
В отличие от Дурги, которая связана с целой Вселенной, влияние грама-дэви ограничено ближайшими окрестностями. Она делает общее частным. Она олицетворяет поселение: она – Мумба-Дэви в Мумбаи, Чандика в Чандигархе, Кали в Калькутте. Ее изображение зачастую всего лишь камень, который отмечает либо центр деревни, либо ее границу. На скале нарисованы глаза, чтобы показать, что она чутка к условиям жизни селян. Она носит кольцо в носу – знак ее семейственности. Ее ладони либо подняты в знак того, что она предлагает свою защиту, либо опущены как предложение изобилия. У нее редко есть тело: деревня – вот ее тело. Иногда ее сопровождает богиня-близнец, которая считается ее сестрой, подругой или просто компаньонкой, заботящейся о ее почитателях, когда она хочет отдохнуть. Ее спутники – храбрые мужчины, воины (вира), часто с усами, подчеркивающими их мужественность, верхом на лошадях и в сопровождении охотничьих собак. В Южной Индии вира зачастую – офицер-кавалерист и мусульманин, что отражает деревенские реалии. Он – бог-стражник, образующий подходящую пару с богиней плодородия: он защищает, она обеспечивает.
Три вещи поражают в поклонении грама-дэви. Вопервых, приношение в жертву Богине буйвола, козла или петуха, после чего кровь жертвы смешивают с рисом и разбрасывают в полях, где только что собрали урожай зерна. Во-вторых, размещение рядом с Дургой изображений Мхасобы или Потхраджа (царя буйволов) и объяснение, что он – ее спутник, а иногда даже муж, Бхайрава, форма Шивы. Существует по крайней мере одна пураническая история, в которой Дурга находит Шива-лингам в глотке асуры. И в-третьих, практика преимущественно почитателей мужского пола, ритуально истязающих себя ради ее удовольствия во время ее праздника. Они висят на крюках, прокалывают себе язык, ходят по огню, хлещут и даже кусают себя. В некоторых местах на плато Декан, в Махараштре, Карнатаке и Андхра-Прадеш жреца, служащего Богине, называют Потхрадж, и он обычно не принадлежит к касте брахманов. Иногда жрецы надевают женскую одежду и носят на голове священный горшок. Все это выдает двойственность взаимоотношений Дурги и буйвола. Он только демон или также и бог? Злодей или также герой? Насильник или также супруг? Может быть, буйвол представляет
