Семь пунктов Тренировки ума. Практические инструкции на пути к Пробуждению - [24]

Любая форма Дхармы, которой учил Будда, – это противоядие к цеплянию за эго. Она не должна укреплять эго; следовательно, любая буддийская практика, которую мы выполняем, ведет к уменьшению привязанности. Когда у человека меньше привязанности, его поведение более спокойное, скромное и простое. Его внутренняя сущность переживает меньше желания зацепиться за идею «себя», меньше жаждет материальных вещей. Это признак успеха практики. Если же, практикуя больше, мы становимся высокомерными, гордыми и смотрим свысока на остальных, вместо того чтобы равностно ко всем относиться, – мы на ложном пути. Если практиковать неправильно, Дхарма усиливает загрязненности гордости, страстного желания и ненависти. Мы должны быть чрезвычайно осторожны, потому что сбиться с пути очень легко, для этого не требуется никаких усилий. Если мы обнаружили, что движемся в нежелательном направлении, нужно тут же повернуть назад. Необходимо сделать усилие и направиться в нужную сторону.

Разнообразные методы Дхармы действуют подобно колеснице, которая может привезти нас к желанному месту назначения. Если мы правильно пользуемся этими средствами на духовном пути, они способствуют прогрессу и развитию. Однако если наша мотивация вращается вокруг мирских достижений, единственным результатом может быть усиление загрязнений.

Из двух имеющихся свидетелей полагайся на основного.

Следует применять концепцию наличия двух «свидетелей» – самого себя и остальных.

Первый свидетель – другие люди. Те, кто вас окружает, возможно, знают кое-что о вас и иногда высказывают свое мнение о вас: «Вы такой хороший, сострадательный человек».

В некоторой степени это отражает тот факт, что вы обладаете хорошими качествами, но «очевидец», возможно, не все о вас знает.

Второй свидетель – это вы сами. Вы можете думать любые глупости – никто этого не увидит и не узнает. По-настоящему знаете об этом только вы. Так что наилучший свидетель – это все-таки вы. Самого себя обмануть невозможно.

Следовательно, нужно учитывать мнения обоих свидетелей – то есть и чужое, и свое собственное. Но наиболее важный из них – все-таки сам практикующий. Лично вы. Бывает, что мы делаем на первый взгляд позитивные вещи, но при этом ум наполнен множеством нездоровых и вредных идей. Это означает, что наши внутренние мысли и намерения отличаются от внешнего поведения. Будучи сами себе свидетелем, мы должны замечать свои мысли и в самый момент их возникновения осознавать их. Тогда мы естественным образом почувствуем смущение и недовольство при появлении эгоистических намерений.

Как практикующим Дхарму, нам следует практиковать именно так – не ставить нашего внутреннего свидетеля в неловкое положение, не заставлять его чувствовать отвращение из-за вредных действий или желаний.

Всегда будь радостным.

Если мы уже некоторое время практикуем Семь пунктов Тренировки ума, все происходящее радует нас. Трудные обстоятельства, которые раньше огорчили бы нас, вызвали бы ужасные расстройства, теперь становятся частью пути. Все, что происходит – и приятное, и неприятное, – служит основой для того, чтобы радостно практиковать. Каждую ситуацию, каждое переживание мы принимаем как благоприятное условие для развития.

Страдание, потери и боль не влияют на состояние ума. Даже если у нас есть телесные повреждения – они сказываются только на физическом здоровье. Если все негативные обстоятельства и условия, с которыми мы сталкиваемся, рассматривать как благоприятные для духовного развития и практики, их легко будет принимать с радостью. Представьте себе, что вы нуждаетесь в операции, чтобы избавиться от болезни, которая может оказаться смертельной. Вас наверняка вдохновит возможность излечиться. Предстоящая операция не расстроит вас – напротив, она внушит надежду и радость.

Таким образом, как хорошо практикующие буддисты, мы всегда радуемся тому, что есть, включая любые негативные силы и страдания. Более того: мы также умеем с радостью брать на себя страдания и негативности других.

Если можешь практиковать даже в смятении, ты хорошо тренирован.

Хорошо тренированному практикующему не приходится прилагать больших усилий для развития двух видов бодхичитты – они возникают естественно. Даже будучи в тревоге и смятении, такой буддист никогда не забывает о Просветленном настрое и всегда счастлив помогать существам. Это признак хорошей подготовки.

Представьте себе, что вы учитесь водить машину. Поначалу приходится прилагать массу усилий, чтобы переключать передачи, вписываться в повороты, вовремя тормозить и разгоняться. Вы не можете любоваться окружающим пейзажем или разговаривать с сидящим позади вас пассажиром – вы, скорее всего, напряжены и полностью сосредоточены на вождении. Но потом, когда вы уже натренировались и стали квалифицированным водителем, требуется лишь небольшое усилие, немного внимательности – и весь процесс протекает довольно естественно. Если нужно остановиться – вы жмете на тормоз. Если нужно перестроиться – рука сама поворачивает руль. Вы даже можете при этом развлекать своих пассажиров!

То же самое происходит при Тренировке ума. Когда вы хорошо натренированны и искусны, каждая ситуация сама собой подводит вас к развитию двух видов бодхичитты, даже если вы специально не сосредотачиваетесь на этой задаче.