Семь пунктов Тренировки ума. Практические инструкции на пути к Пробуждению - [16]

Чтобы отблагодарить всех существ за их доброту, нужно проявлять к ним сочувствие. Мы выполняем медитацию тон-глеи, чтобы отдать им свою заслугу и причины счастья, взяв на себя все их страдания. Никому нельзя причинять вред, даже собаке или насекомому на дороге. Фактически нужно помогать им всеми возможными способами. Следует всегда делать пожелания, чтобы они освободились от страданий и как можно скорее достигли состояния Будды. Надо культивировать такое отношение в уме и на словах, выражать его, когда мы выполняем практику. Мы должны распространить это отношение на всех, кто находится в поле зрения.

То же самое касается и духов, живущих в невидимых телах. Развивая любящую доброту и сострадание по отношению ко всем существам, мы не должны их исключать. У них тоже есть ум, они тоже переживают огромное количество страданий. Если духи нам вредят, следует думать так:

«С безначальных времен и до этой минуты я, должно быть, обижал их и других существ из-за неведения и умственных загрязнений. Вполне понятно, что по этой причине они сейчас вредят мне, и я переживаю страдание. Я уступлю им полностью и отдам им все, в чем они нуждаются. Если им нужна моя плоть – я поднесу им в дар свое тело, если им нужна моя кровь – я отдам и ее…»

Мы просто поддаемся им и дарим все, что им нужно. Мы отдаем, не цепляясь за физическое тело или эго. Мы воображаем, что все эти духи пируют над нашим телом. Некоторые из них съели мясо, другие выпили кровь. Насладившись пиршеством, они удовлетворятся и будут счастливы. Они почувствуют пробуждение бодхичитты. Это также является сутью практики Чод, цель которой – искоренение цепляния за эго.

Обычно, если мы ищем Мастера, который подавил бы вредное влияние духов, или пытаемся сделать это сами, – мы не сможем в этом полностью преуспеть. Во-первых, наши действия продиктованы враждебностью, страхом за нашу жизнь. Любое действие, вызванное ненавистью или страстным желанием, зарождается в запутанном уме, который не отличает правильное от неправильного. Следовательно, такого рода поступки не могут быть верными.

Можно сколько угодно пытаться усмирить или уничтожить этих духов, но мы никогда не избавимся от них или от последующего страдания в полной мере. Возможно, нам удастся победить какого-то одного духа, но вслед за ним появится другой, и все повторится по той же схеме. И этому нет конца. Мы не можем подавить всех вредоносных духов мира, ведь в нем очень много негативного. Лучше просто сдаться им и удовлетворить их нужды. Это единственное средство преодоления проблемы. Кроме того, можно думать так:

«Из-за вредоносности этих духов я сейчас начинаю чувствовать потребность в практике Дхармы. Они косвенным образом поощряют меня практиковать, оказывая поддержку, в которой я так нуждаюсь, чтобы духовно развиваться. Так что на самом деле они не вредят, а помогают мне понять важность Дхармы и практики.

Разница между не практикующим и практикующим в том, что первый печется лишь о себе, а второй заботится о благе всех существ. Выявить разницу между ними очень просто. Но это знание следует использовать не для оценки других людей, а для проверки собственной мотивации. До тех пор пока нашей главной заботой является личный комфорт, пока мы чувствуем, действуем и думаем исходя только из своих интересов – мы не станем хорошими практикующими. Мы вообще не можем считаться буддистами!

Если же мы участливы ко всем страдающим существам, если мы действительно озабочены их состоянием и стремимся их освободить, то мы – истинные практикующие. Хотя уровень постижения конкретного буддиста зависит и от множества других факторов, мы можем считаться практикующими, независимо от того, какого уровня достигли. Ключ – это наша мотивация».

Сострадание должно быть неограниченным, обширным и включать всех существ. Оно не должно ограничиваться только определенными категориями существ, иначе оно неправильное. Если бы достаточно было сочувствовать лишь нескольким, каждый уже обладал бы подлинным сочувствием, и не было бы никакой нужды развивать его. Даже змеи и тигры обычно добры к себе подобным. Сочувствие, или сострадание в буддийском понимании, должно простираться ко всем существам в шести мирах. Это значит, что каждое существо без исключения должно быть объектом нашего сочувствия.

Один из мастеров школы Кадам – Лангри Тангпа – сказал:

«Я прочел множество буддийских трудов – и благодаря им понял, что веемой негативности суть результаты моих собственных действий, а все мои качества и достижения приходят от других существ. Следовательно, мне следует отдать другим все свои достижения, преимущества и всю накопленную заслугу, а себе взять все негативное, все потери и недостатки».

Он пытается показать нам, что мы всегда ищем выгоды, побед и завоеваний для себя. Но каждый раз, одерживая победу, мы терпим поражение в смысле духовного развития: ведь нами движет забота о самих себе, а из-за этого укрепляется эго и уплотняются завесы ума. И всегда, когда кажется, что мы оказались в невыгодном положении, на самом деле мы выигрываем, потому что мощь нашего эго подорвана. Вот почему следует отречься от «воли к победе» и принять все потери. Целью Будды было Освобождение всех существ, и он достиг Просветления. Наша цель – личный комфорт и удовлетворение, и мы все еще страдаем в сансаре. Таким образом, суть всех поучений Будды – изменить себя ради других. Эта практика приведет к Просветлению.