Семь пунктов Тренировки ума. Практические инструкции на пути к Пробуждению - [15]

Используй лозунги, чтобы тренироваться во всех ситуациях жизни.

Чтобы укрепить мотивацию и придать ей эффективности, нужно выразить ее в словах. Следовательно, когда мы практикуем в одиночестве, полезно подтвердить свое устремление, произнеся следующее:

«Пусть я впитаю все страдания и негативности всех существ. Пусть я полностью отдам всем существам свое счастье и заслугу».

Многие мастера школы Кадампа выражали такое же устремление. Они могли иначе это формулировать, но смысл был тот же. Иногда мы не произносим эти слова вслух, а просто представляем все и впитываем загрязнения существ. Какой бы метод мы ни использовали, мотивация должна быть искренней, а настрой серьезным. Не следует мотивировать себя страстным стремлением обрести какую-либо заслугу или достичь определенного уровня духового развития. Мы должны чувствовать искреннее сострадание ко всем существам, потому что любим их, не заботясь о самих себе. Мы хотим лишь облегчить их страдания.

Наше сочувствие становится невероятно обширным, так как его объектом являются все бесчисленные существа. Они могут пребывать в «сфере желаний», «сфере форм» или «сфере без форм» – наши любящие доброта и сочувствие по отношению к ним должны быть одинаковы. Человек, развивающий такое великое сочувствие, зовется практикующим Махаяну, или Великую колесницу.

Хотя монахи Тхеравады тоже упражняются в Четырех неизмеримых пожеланиях (любящей доброты, сочувствия, радости и равностности), они в первую очередь заинтересованы в своем личном Освобождении. Многие из Благородных (архаты и пратьекабудды) тоже испытывают сострадание к обитателям сферы желаний и сферы форм. Однако они не ощущают неодолимой потребности сочувствовать существам сферы без форм, поскольку те покоятся в состоянии медитации, в котором на протяжении многих эонов переживаются блаженство и радость. Но мы, как практикующие Махаяны, должны обладать сочувствием ко всем, кто пребывает в сансаре. Даже если некоторые существа в высочайших мирах богов наслаждаются счастьем на протяжении целых мировых периодов, они все еще подвержены падению в низшие миры. Как только их заслуга исчерпается, они покинут высшие сферы. Им все еще предстоит испытывать страдание. Следовательно, их Освобождение тоже нас касается.

«Принимать и отдавать» начинай первым.

К практике обмена с другими нужно приступать сразу и не ожидать, что другие начнут ее прежде нас. У большинства из нас водится дурная привычка критиковать других и замечать их недостатки, не успев оценить свое собственное поведение. Необходимо перестать обвинять других в наших трудностях или несчастьях.

Сначала мы думаем о негативной карме, которую накопили с безначальных времен. Чтобы очистить эту карму, мы произносим несколько очищающих мантр – например, мантру Авалокитешвары «Ом мани пеме хунг» – или применяем другие похожие практики. Очистив негативные действия, мы впитываем страдания и причины страданий всех существ и делаем пожелания, чтобы они очистились.

Чтобы быстро пробудить Просветленный настрой, эту практику следует сделать отправной точкой. Важно стараться посвящать свое время медитации тонглен, то есть медитации обмена с другими. Тогда в один прекрасный день мы добьемся результата.

Пункт 3 Преобразование неблагоприятных ситуаций в путь к пробуждению

Когда зло наполняет этот мир и его обитателей, Преврати все неблагоприятные условия в путь к Пробуждению.

В повседневной жизни мы иногда сталкиваемся с трудными людьми, которые нападают или оскорбляют нас. Бывает, что нас преследуют неудачи. Такое случается с каждым. Когда происходят неприятные события, их следует превратить в путь к Пробуждению, применяя:

• относительную бодхичитту;

• абсолютную бодхичитту;

• специальные методы.

Применение относительной бодхичитты

Во всем вини одно.

Когда мы сталкиваемся с проявлением враждебности, когда кто-то на нас нападает, причину сложившейся ситуации нам следует искать в самих себе. Не нужно смотреть на чужие недостатки. Однажды мы приходим к выводу, что причина заключена в наших прошлых действиях. Собственно говоря, главный виновник и корень всех проблем – наша привязанность к «я». Именно она вызывает все трудности в нашей жизни. Но если как следует поискать это «я», ничего подобного найти невозможно. Оно не существует, а мы все еще цепляемся за него и потому страдаем. Следовательно, необходимо освободиться от этой привязанности.

Шантидэва упомянул в Бодхичарья-аватаре:

«Весь вред, какой нам причиняют в этом мире, все страхи и страдания, какие мы испытываем, коренятся в нашем цеплянии за идею «себя». Это цепляние – худшее из зол. Демоны безобидны по сравнению с ним. Именно привязанность к «я» мучает нас с безначальных времен, заставляя страдать в сансаре. Это и есть настоящий враг, которого следует ненавидеть и стараться уничтожить».

Размышляй над добротой всех существ.

В нашем поиске достижения Просветления в равной степени важны и полезны и Будда, и все существа. Будда ведет нас по Пути и показывает его. Страдающие существа способствуют практике этого Пути; они обеспечивают нас препятствиями и условиями для развития щедрости, дисциплины, терпения и радостного усилия. Только благодаря всем существам мы способны обретать заслугу, совершенствовать превосходные качества и реализовать совершенную мудрость Просветления. Таким образом, мы видим, что все существа, включая наших врагов, очень добры к нам. Наверное, не все согласятся со мной, но, не имея врагов, невозможно по-настоящему развивать и совершенствовать терпение. В этом смысле мы можем сказать, что и враги косвенно очень добры к нам.