Семь пунктов Тренировки ума. Практические инструкции на пути к Пробуждению - [11]

Исследуй природу всего нерожденного осознавания.

Когда мы напрямую смотрим в ум, мы обнаруживаем, что и он тоже не существует. Ум не имеет ни начала, ни конца, он лишен каких-либо признаков, характеристик или идентичности. Следовательно, мы не можем сказать: «ум существует» или «ум не существует».

Это просто очень краткая и простая попытка описать постижение абсолютной истины всех явлений и «собственного я».

Даже противоядия и лекарства могут прекратиться сами собой.

Может возникнуть такая мысль: «Если все явления пусты в своей сути, почему же я должен совершать хорошие деяния, ведь такой вещи, как заслуга, не существует? Заслуга – это тоже пустота». Если возникает такая мысль, мы должны заглянуть внутрь нее. И вы поймете, что и сама эта мысль тоже не существует.

Покойся в природе и сути всего.

Идея такова: мы должны войти в состояние неконцептуальной медитации и оставить ум покоиться в его естественном состоянии, абсолютно свободном от всякого умственного цепляния. Не следует насильственно подавлять мысли, чтобы принудить ум оставаться в состоянии вне концепций. Вместо этого нужно применить метод исследования и медитировать на абсолютную истину.

Постмедитация

В фазе после медитации рассматривай явления как иллюзорные.

После медитации нам следует стараться поддерживать осознавание и опыт, возникшие благодаря сосредоточению и осознанию абсолютной истины. У нас в тибетском языке есть термин, который звучит как «влага медитации». После сильного проливного дождя земля все еще остается влажной некоторое время, даже если дождь закончился. Просто после завершения медитации следует сохранять осознавание истинной природы всех явлений, хотя мы уже не пребываем в формальном сосредоточении.

Сталкиваясь с чем-либо в повседневной жизни, следует всегда глубоко в сердце понимать, что все это не существует по-настоящему, само по себе, не является независимой сущностью. Все взаимозависимо. Не следует цепляться за вещи как реальные или истинные: смотрите на них как на иллюзии.

Относительный просветленный настрой

Сейчас мы готовы начать основную практику относительной бодхичитты – тонглен.

«Тонг» означает «отдавать», а «лен» – «брать» или «получать». Вместе эти слова означают некий обмен. Тонглен – это практика, во время которой мы обмениваем свое счастье на страдания других. Точнее, эта медитация требует «отдать» другим все наши хорошие качества, заслуги, причины счастья и само счастье – и принять на себя все причины страданий и сами страдания всех живущих. В данном случае мотивацией является желание освободить существ от страданий и причин страданий. Нам следует радоваться тому, что они счастливы, что их бытие отсекается от коренной причины страданий.

Подготовка

Развитие любящей доброты и сочувствия

Перед тем как приступить к медитации тонглен как таковой, следует выполнить предварительную практику, чтобы

развить любящую доброту и сочувствие. Это формирует основу медитации тонглен. То, что заставляет нас ставить себя выше других, – это привязанность к концепции «я». Она вынуждает нас считать свое счастье более важным, чем чужое. Это ошибочное противопоставление провоцирует эмоциональные загрязнения: страстное желание, ненависть, высокомерие, гордость и ревность. Следовательно, должна быть разрушена концепция «я», ведь в ней заключена причина всех страданий. Благодаря медитации тонглен мы перестаем проводить границы между собой и другими; привязанность уменьшается, и естественно проявляются любящая доброта и сочувствие.

Что такое любящая доброта и сочувствие, как мы должны взращивать их? Без этих качеств мы не продвинемся в медитации тонглен и не сможем достичь Просветления.

Предположим, ваш ребенок, которого вы очень любите, сильно заболел или с ним случилась какая-нибудь неприятная история. Будучи родителями, вы, естественно, были бы глубоко расстроены и попытались бы сделать все, что в ваших силах, чтобы облегчить его страдания. Это было бы выражением естественной любви к ребенку. Точно так же, вспоминая о доброте всех существ, вы начинаете ценить их, и в вас возникает естественным образом любящее отношение. В результате вы чувствуете потребность быть к ним добрыми. Это и есть любящая доброта.

Между отречением и состраданием есть много общего, но у них различные объекты. Что касается отречения – вы понимаете, что страдаете и хотите освободиться. Вы желаете помочь самому себе. Сочувствие же означает, что вы сопереживаете страданиям других и стремитесь освободить всех живущих.

Сочувствие возникает, когда вы переживаете за других и готовы действовать, чтобы им помогать. Не обязательно заставлять себя сочувствовать людям, с которыми вы никак не связаны – ни дружескими, ни родственными узами. Сострадание проявляется естественным образом, когда вы больше не привязаны к концепции «я» и ощущаете потребность сделать что-нибудь, чтобы помочь другим.

Следовательно, сначала мы развиваем любящее отношение к тем, кто наиболее внимателен и добр к нам, вспоминая их доброту. Когда мы уже способны проявлять к ним любящую доброту, будет не так уж трудно развить и сочувствие, поскольку оно является продолжением любви.