Секреты «Даодэ-цзина»: Живая мудрость древнего учения - [19]
Рис. 12.Таблица И-Цзин, составленная Фу Си
Дао Хуань: мое открытие И-Цзин
В первые годы после Китайской революции трактат И-Цзин оказался под запретом. Он считался вредоносным отражением феодальной культуры и пагубным наследием консервативного конфуцианства. Но мне всегда хотелось как можно глубже понять книгу, которую многие называли одним из ценнейших сокровищ Китая. Этот трактат издавна служил основой даосской космологии и традиционной китайской учености.
Первое знакомство с И-Цзин принесло мне разочарование и ощущение полной растерянности. Я тогда не понимал, что на протяжении всей истории Китая истолкование этой книги служило полем для всевозможных идеологических битв. Именно интерпретация этого текста стала камнем преткновения для даосских практик и конфуцианской учености. Конфуцианское толкование основывалось, главным образом, на лингвистическом анализе и логических построениях. Даосская же версия ориентировалась на практические вопросы понимания природных явлений и углубления человеческого сознания. Понемногу я стал осознавать, что даосский взгляд на Вселенную, природу, человеческие взаимоотношения является основой всей китайской цивилизации. С другой стороны, конфуцианская идеология с древнейших времен служила важнейшим инструментом поддержания феодального порядка.
В то время как конфуцианская культура укрепляла свои позиции в государстве, даосское мировоззрение с его практиками, основанными на понимании природы, нередко внушало правителям опасения, казалось странным и непонятным — несмотря на заметный вклад в науку, медицину и другие области культуры Китая. Но я и представить себе не мог, насколько даосское мировоззрение подвергалось мощным и систематическим гонениям со стороны властвующей элиты как на государственном, так и на личном уровне.
Я начал осознавать, что для даосской традиции книга И-Цзин священна. Издавна считалось, что этот текст содержит в себе тайный код для пробуждения человеческого сознания. Он помогает узнать свою судьбу, дает ключи для преобразования и пополнения жизненной силы, унаследованной человеком от родителей и предков, а также получаемой от неба и земли. Этот взгляд на жизнь как на процесс самотрансформации — внутреннего путешествия — тесно связан с представлением о том, что человек является микрокосмическим отражением энергии макрокосма. Согласно даосским представлениям, пределов развития врожденного творческого и духовного потенциала человека не существует.
В И-Цзин я с восхищением обнаружил отражение учения о даосском пути духовного роста. На протяжении всей этой книги мы будем использовать материалы И-Цзин для иллюстрации своих идей. Например, в этой главе мы опишем некоторые практики, которые помогут нам в духовном путешествии, направленном на сбор, сохранение, очищение и преобразование ци на пути трансформации. Об этом процессе немало могут поведать гексаграммы Сяо-сюй и Да-сюй.
Рис. 13. Малое мистическое поле (Сяо-сюй), девятая гексаграмма
Рис. 14. Большое мистическое поле Да-сюй, двадцать шестая гексаграмма
В И-Цзин описаны два мистических поля: малое мистическое поле (Сяо-сюй, девятая гексаграмма) и большое мистическое поле (Да-сюй, двадцать шестая гексаграмма)[4]. Сяо-сюй описывает животное тело и дух, тогда как Да-сюй описывает именно человеческое тело и дух. Сущность даосской внутренней алхимии состоит в том, чтобы объединить эти два поля и интегрировать их в наше существо. Мы должны пребывать в гармонии с энергетическим полем Матери-Земли и уметь трансформировать энергию фруктов, овощей и зерен. Но при этом нам также нужно пребывать в гармонии с энергетическим полем человеческого мира, чтобы мы могли идти путем красоты, вечных ценностей, справедливости и духовного бессмертия.
Интуиция всегда играла важную роль в традиционной китайской культуре, философии и медицине. Передовые умы Древнего Китая издавна опирались на медитативное сознание. Медитативное измерение отчетливо проступает в таких древних культурных явлениях, как шаманский даосизм, И-Цзин, алхимия и китайская медицина. Визионеры древности впитывали энергии земли, солнца, луны, гор, озер и растений, интегрируя их в сознание тела. Кроме того, они собирали энергии ветра, гроз и дождей, пуская их по энергетическим каналам (или меридианам) тела.
Традиционная китайская медицина зиждется на фундаменте, заложенном алхимиками Древнего Китая, которые стремились к пониманию принципов, лежащих в основе образования и функционирования космоса. Алхимики стремились использовать энергии и свойства различных субстанций, чтобы подняться к высшим уровням бытия и стать чжэнь-жэнь — подлинным, естественным существом, даосским совершенным мудрецом.
За сотни лет своего существования китайская алхимия разделилась на два направления — вайдань («внешняя алхимия») и нэйдань («внутренняя алхимия»). Первое, более древнее направление сосредоточено на составлении эликсиров из природных веществ. Его трактаты предлагают всевозможные рецепты и ритуалы с описаниями космических свойств тех или иных органических и неорганических субстанций. Внутренняя алхимия развилась как независимая дисциплина в начале эпохи Тань. Она в значительной степени опирается на традиции
