Секреты чёрной магики и проклятий - [4]

Восемьдесят с лишним лет назад доктора Огден и Ричардз в «Значении Значения» (Ogden, Richards, «The Meaning of Meaning») провели различие между денотацией (точным значением) слова и коннотацией (ассоциативным смыслом, сопутствующим значением) слова.

Денотация: любое слово или группа слов принадлежат мета-модели, если согласуется с критерием модели, то есть является научно осмысленной ссылкой на опытно постигаемый феноменологический мир.

Коннотация: любое слово или группа слов принадлежит Милтон-модели, если согласуется с критерием этой модели, то есть является, в данном случае, научно бессмысленной ссылкой на ничто-в-частности и всё-вообще, упакованной так, чтобы заставить нас чувствовать себя лучше, или хуже.

Возьмем простейшую игру в проклятия и благословления, называемую социальной коммуникацией. Здесь наша главная проблема состоит в том, что часто — очень, очень часто — одно и то же слово может иметь не только «объективные» денотации в научной мета-модели, но также и «эмотивные» нейросемантические коннотации в магической Милтон-модели. Другими словами, мы гипнотизируем и самих себя, и друг друга, причём делаем это с поразительной лёгкостью. Всего лишь за несколько минут преданный догматик может заставить вас гневно выкрикнуть что-нибудь — в соответствии с Первой Теоремой Магики, которая гласит: любое случающееся и продолжающееся невербальное происшествие или событие «на самом деле» «является» неким шумом или бормотанием, которое мы выбрали в качестве метки для его обозначения. (Один из выводов отсюда заключается в том, что втыкание игл в куклу может ранить личность, имеющую с куклой общую метку, а другой состоит в том, что бросание дротиков в изображение Главного Врага «поможет военной экономике»).

Иллюстрация: настойчиво повторяя формулы средневековой логики, люди, в спорах об абортах выступающие против свободного выбора, гипнотизируют людей, выступающих за свободный выбор. Они ввергают их в бесконечное пререкание о том, чем невербальное событие внутри женщины «на самом деле является» (шум или бормотание, предпочитаемое моей стороной) и чем «на самом деле» не «является» (бульканье или хлюпанье, предпочитаемое другой стороной). Поскольку различные шумы, бормотания, бульканья, хлюпанья и т. п. не имеют переживаемых, или опытно воспринимаемых, или феноменологических, или экзистенциальных ссылок в чувственном, или сенсорном, или инструментальном пространственно-временном многообразии, этот спор происходит в рамках Милтон-модели, где каждая из сторон пытается загипнотизировать другую.

Но, что ещё более гнусно, здесь имеет место структура, которую Вацлавик в «Прагматике Человеческих Коммуникаций» (Watzlavick, «Pragmatics of Human Communication») называет Игрой Без Конца (Game Without End). Эта Игра — в то, что слово «на самом деле» «является» не-словом — очень развлекает и тешит самолюбие тех, кто действительно любит подобного рода вещи. Но она вызывает кафкианские, «кошмарные» ощущения в организме-как-едином-целом у тех, кто хочет выйти из Игры и вернуться в ситуацию, где язык имеет смысл, но кто, тем не менее, остается заколдованными & «проклятым», обреченным на кажущуюся бесконечно долгой Игру Без Конца.

Игра Без Конца начинается с попытки решить, какой лай или рев «на самом деле» «является» невербальным экзистенциальным событием.

Все это — не просто абстрактные теоремы. Наличие магики во всех языковых трансакциях приводит к весьма конкретным и воодушевляющим/ужасающим последствиям. Например, такого рода:

Хорошо задокументирован случай человека, буквально убитого проклятьем шамана и «костью смерти». Случай описан в книге Эрнеста Лоуренса Росси (Ernest Lawrence Rossi, «The Psychobiology of Mind-Body Healing», Norton, 1988) на страницах 9-12.

Столь же хорошо документированный случай другого человека — ракового больного, «чудесным образом» благословлённого ремиссией и выздоровлением благодаря плацебо (с сокращением опухолей до половины прежнего размера), а затем проклятого обратно до критического состояния, когда он узнал о смерти других, принимавших то же плацебо, приведён в той же книге, на стр. 3–8.

Роберт Гудин (Robert Houdin), часто называемый величайшим сценическим магом 19го века, однажды сказал: «Маг это лишь актёр — лишь актёр, делающий вид, что он маг».

Похожим образом, то, что французские антропологи называют мистическим соучастием (participation mystique, «в-единённостью», или даже «священным союзом») — состояние, якобы присущее лишь «дикарям» — случается каждый день, в каждом современном городе, в непатологических формах в наших театрах и кинотеатрах, и на наших телевизорах, видеомагнитофонах, и DVD-проигрывателях.

Этот мистический транс, в котором (к примеру) Лоуренс Оливье[7] становится «Гамлетом» прямо на наших глазах, превращается в патологию только тогда, когда мы не способны разрушить заклятие — то есть, если мы продолжаем видеть и относиться к лорду Оливье как к Гамлету, даже когда случайно встретимся с ним в кабаке: «Я говорю, дружище, вы, кажется, страдаете навязчивыми мыслями, как это называют мозгоправы. Просто убейте старого пидора и бегите к границе».