Сёбогэндзо Дзуймонки - [45]

Есть и те, кто немного лучше подобных монахов. Оставив своих родителей, жён и детей и более не жаждая подношений своих покровителей, они пришли в общину практикующих, чтобы практиковать Путь. Однако, хотя им и стыдно быть бесполезными, но поскольку они ленивы по своей природе, то делают вид, что практикуют, когда на них смотрит аббат или сюсо. Но когда никого нет рядом, то они бессмысленно тратят своё время, не делая того, что они должны делать. Они лучше мирян, которые такие же безответственные, как и они, но те не могут отбросить в сторону даже своего эго или (желания) славы и прибыли.

Есть и те, кто не заботятся о том, что подумает их учитель или смотрит ли на них сюсо или другие практикующие. Они всегда помнят, что практиковать надо не ради других, а только ради себя; Такие люди хотят стать Буддами или патриархами своими телом и умом. Поэтому они усердно практикуют и действительно кажутся людьми Пути, если их сравнивать с описанными выше. Однако, поскольку они всё ещё практикуют, пытаясь улучшить себя, то не освободились от своего эго. Они хотят, чтобы ими восхищались Будды и Бодхисаттвы, и желают достичь буддовости и осуществить осознание. Это происходит из-за того, что они не могут отбросить своё эгоистичное желание славы и прибыли.

До сих про никто из этих людей не вышел за пределы столба, высотой в сто футов; Все они так и цепляются за него.

Просто брось своё тело и ум в Буддадхарму и практикуй без желания осуществить Путь или достичь Дхармы. Тогда тебя можно назвать незагрязнённым практикующим. Это имеется в виду, когда говорят не оставаться там, где есть Будда; И быстро бежать оттуда, где есть не-Будда(3).

1. Это относится к истории из одной из прошлых жизней Шакьямуни Будды. Когда он был Бодхисаттвой, то, увидев древнего Будду, находящегося в самадхи, в течение 7 дней рецитировал хвалебные стихи, стоя на цыпочках. Из-за этой истории «стоять на цыпочках» стало означать «быть очень усердным в практике».

2. Согласно одной буддийское легенде когда-то жили 5 злых монахов, которые были настолько ленивы, что они не практиковали, не рецитировали сутры и т. д. Поскольку никто не поддерживал их, то они делали вид, что практикуют дзадзэн, чтобы миряне делали им подношения.

3. Монах пришёл, чтобы попрощаться с Дзёсю.

Мастер спросил: «Куда ты пойдёшь?».

Монах ответил: «Я хочу посетить различные места, чтобы научиться Буддадхарме».

Дзёсю взял свою метёлочку и сказал: «Не оставайся там, где есть Будда. Быстро беги оттуда, где есть не-Будда».

Место «где есть не-Будда» означает освободиться даже от привязанности к Будде. В Фукандзадзэнги Догэн говорит: «Не стремись стать Буддой».

5-21

Догэн наставлял,

Не делай приготовлений на будущее, чтобы получить еду и одежду. Только если у тебя закончилась еда и тебе нечего готовить, иди и проси о пище. Даже заранее планировать, например, кого просить о пище, когда она тебе понадобится, — это то же самое, что и скапливать еду. Это злая еда, полученная неправильными средствами.

Монах Дзэн должен быть похож на облако без постоянного жилища, как текущая вода, не полагающаяся ни на что. Это называется монахом.

Хотя у тебя нет ничего кроме ряс и миски, если ты полагаешься на какого-нибудь покровителя или близких родственников, то ты и они, вы привязаны друг к другу, и таким образом еда становится грязной. Невозможно осуществить чистую и великую Дхарму Будд телом и умом, накормленным и поддержанным грязной едой. Также как и ткань, окрашенная в индиго, становится индиго-синей, и ткань, окрашенная кихада (китайское пробковое дерево), становится жёлтой, так и тело и ум, окрашенные едой, полученной грязными средствами, становятся телом грязной-жизни. Хотеть достичь Буддадхарму таким телом и умом похоже на сжимание песка, чтобы получить нефть.

Просто делай всё в каждой ситуации в соответствии с Путём. Планировать заранее означает идти полностью против Пути. Хорошенько подумай об этом.

5-22

Догэн наставлял,

Ученики должны знать, что у каждого человека есть великие ошибки. Среди них высокомерие является самой большой. Высокомерие в равной степени критикуется как в буддийских, так и в небуддийских текстах. В небуддийских текстах написано: «Есть люди, которые бедны, но не преувеличивают своего достоинства. Однако нет тех, кто был бы богат и не высокомерен». Этот текст говорит нам не становиться высокомерными, даже если мы богаты. Поскольку данный пункт очень важен, то хорошенько подумай о нём.

Если ты низкого рождения и соревнуешься с теми, кто принадлежит к высшему классу, надеясь превзойти их, то это типичный (пример) высокомерия. Однако его легко заметить.

В миру родственники собираются вокруг тех, кто богат, но не критикуют их. Такой богатый человек считает это само собой разумеющимся, становится высокомерным, а бедные люди вокруг него становятся завистливыми и обиженными. Как может такой человек предотвратить большее страдание и обиду других? Сложно предостеречь подобного человека, и ему самому тоже сложно практиковать сдержанность.

Даже если человек не собирается быть высокомерным, если он делает, что хочет, то простые люди вокруг него испытывают боль и обиду. Предотвращение подобного поведения называется ограничением высокомерия. Тот, кто наслаждается своим богатством как наградой или не обращает внимания на бедных людей, завидующих ему, называется высокомерным человеком.