Сёбогэндзо Дзуймонки - [12]
1-15
Догэн наставлял,
Довольно легко сложить свою жизнь или отрезать своё мясо, руки или ноги в эмоциональной вспышке. Размышляя о мирских делах, мы много раз видели, как люди делали такие вещи даже из-за своей привязанности к славе и личной выгоде.
Но гораздо тяжелее привести в гармонию ум, мгновение за мгновение встречая различные вещи и ситуации. Ученик Пути должен охладить свой ум, как если бы он отказывался от своей жизни, и подумать, соответствует ли то, что он собирается сказать или сделать, реальности или нет. Если да, то он должен говорить или делать это.
1-16
Догэн наставлял,
Ученики Пути, не беспокойтесь о еде или одежде. Просто придерживайтесь правил Будды и не занимайтесь мирскими делами. Будда сказал использовать для одежды брошенные лохмотья(1) и просить подать пищу. В какое время эти вещи могут исчезнуть? Не забывай о быстроте непостоянства и не дай себя попусту отвлечь мирским делам. Пока ваша жизнь, похожая на росу, продолжается, думайте только о Пути Будды и не заботьтесь о других вещах.
Кто-то спросил: «Хотя тяжело отказаться от славы и выгоды, поскольку они являются великой помехой в практике Пути, их нужно оставить в стороне. Поэтому я забыл о них. Хотя еда и одежда — это маленькие вещи, но для практикующих они представляют большую ценность. Носить одежду, сделанную из выброшенных лохмотьев, и просить о еде — это практики высших людей. Более того, это было обычаем в Индии. Монастыри в Китае имеют постоянное имущество(2), принадлежащее общине, так что им не нужно беспокоиться о таких вещах. Однако храмы в этой стране не обладают таким имуществом, а практику прошения о еде вообще не передали. Что должны делать такие низкие люди как я, которые не могут выдержать такую практику? Если кто-то типа меня попробует просить милостыню у мирян, то он совершит грех, получая подношение и не обладая добродетелью. Зарабатывать себе на жизнь как крестьянин, купец, воин или ремесленник является неподходящим стилем жизни для монаха. И если я предоставлю всё судьбе, то останусь очень бедным в результате моей низкой кармы. Если я страдаю от голода или парализован холодом, то у меня будут проблемы, и у мой практики появятся препятствия.
Кто-то посоветовал мне: 'У тебя крайний путь практики. Ты не понимаешь эту эпоху и не задумываешься о своих способностях. У нас низкая природа, и это испорченная эра(3). Если ты продолжишь практиковать таким образом, то это станет причиной отхода от Пути. Ищи поддержку покровителя, позаботься о своём теле, живя в тихом месте, не задумываясь о еде и одежде, и мирно практикуй Путь Будды. Это не жадность имущества или собственности. Ты должен практиковать после того, как позаботился о временных средствах для жизни'.
Хотя я выслушал его совет, но не могу поверить ему. Как мы должны смотреть на эти вещи?».
Догэн ответил: «Просто серьёзно посмотри на поведение монахов Дзэн, вместе со стилем жизни Будд и патриархов. Хотя обычаи этих трёх стран различны, тот, кто действительно изучал Путь, никогда не практиковал описанным тобой образом. Просто не цепляйся за мирские дела, а изучай Путь напрямую».
Будда сказал: «Не имей ничего, кроме ряс и миски. Отдай любую лишнюю еду, которую получил посредством подаяния, голодным людям».
Не скапливай даже то, что тебе дали, и не бегай в поисках вещей. В небуддийских текстах говорится, что если мы изучаем Путь утром, то у нас не должно быть проблем умереть вечером(4). Даже если нам суждено умереть от голода или холода, мы должны следовать учению Будды хотя бы один день или один час.
В десяти тысяч кальп и тысячах жизней, сколько раз мы рождаемся и сколько умираем? Этот цикл жизней называется сансара, и причина его лежит исключительно в слепой привязанности к мирским делам. Голодная смерть, следуя учению Будды в течение этой одной жизни, приносит вечный мир и радость (нирвану). Более того, я никогда не читал в собраниях всех буддийских сутр о каком-нибудь Будде или патриархе, передававшем учение в трёх странах, умершем от голода или холода. В этом мире по своей природе каждый человек получает определённое количество еды и одежды в качестве подарка. Этот подарок приходит не потому, что ты ищешь его, и он не прекращает приходить потому, что ты не ищешь его. Просто предоставь это судьбе и не беспокойся. Если ты откажешься пробуждать ум Бодхи в этой жизни, извиняясь тем, что мы живём в испорченную эру, то в какой жизни тебе будет возможным достичь Пути?
Даже если ты не так велик как Субхути(5) или Махакашьяпа(6), то должен практиковать по мере своих способностей. В небуддийских текстах говорится, что мужчина, любящий женщину, любит её, хотя она может быть и не настолько красива как Мосё или Сэйси (Си-ши)(7), и что человек, восхищающийся лошадьми, будет восхищаться ими, даже если они и не настолько великолепны как Хито или Рокудзи(8). Тот, кто любит вкус (еды) будет любить (её), несмотря на то, что она может быть не настолько восхитительна как печень дракона или костяной мозг феникса. Мы просто должны использовать столько мудрости, сколько у нас есть. Такое отношение есть даже у мирян. Таковыми должны быть буддийские практикующие.
Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".
Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.