Саббатианское учение об эрев рав - [2]
В средние века символизм, установленный древним мидрашом, был использован и развит каббалой, в частности, книгой Зогар. Зогар универсализовал образ мидраша, устранив его с первоначального места в последовательности библейского повествования: присутствие и активность смешанного множества не было ограничено лишь поколением Исхода, но распространилось на всю историю человечества. Эрев рав были нечистотой, которую змей внедрил в Еву; они были потомками Каина; Нефилимами, «сынами Божьими», которые размножались с дочерьми человеческими (Быт. 6:2-4); злодеями, пережившими потоп. Они были порождением правителей демонов, Самаэля и Лилит. Они способствовали построению Вавилонской башни и стали причиной разрушения Иерусалимского Храма. Они практиковали инцест, идолопоклонничество и колдовство. Они были причиной заключения Божественного Присутствия в демонической области «отбросов» (келиппот) и, также, рассеяния Израиля среди народов.
В зогарическом нарративе активность смешанного множества не было ограничено лишь прошлым. Напротив, эрев рав представляли собой присносущую силу разрушения, чьей целью было вернуть мир обратно в библейское состояние «безвидности и пустоты», т.е. в первобытный хаос (тоху ва-воху). И, следует отметить, эта сила находилась внутри еврейского народа. С тех пор как смешанное множество смешалось с израильтянами в пустыне, их потомки стали неотличимы от остальных евреев и существововали в каждом поколении: в соответствии со своей обширной мифологией метемпсихоза, Зогар изображал современных ему еврейских грешников как евреев, «корни душ которых» порождены среди эрев рав.
Топос смешанного множества, таким образом, стал образом главного внутреннего врага, в отличие от нееврейских ненавистников Израиля. Как показал Ицхак Баер, в своей первоначальной зогарической установке этот мотив уже употреблялся как средство выражения мощной социальной критики, направленной против современного еврейского истеблишмента, который, как говорили, угнетал ученых и оскорблял бедных. Раввины и парнассим (неформальные лидеры), которые «учили Тору не ради неё самой», «возводили синагоги не ради славы Бога, а, скорее, чтобы сделать себе имя», и превратившиеся в «лжепастырей Израиля», были, конечно, не «истинными сынами Израиля», но потомками египетских прихлебателей, которые присоединились к Моисею в пустыне. Таким образом, богатые, влиятельные, материалистические раввинские и светские власти противопоставлялись святым спиритуалистам, чуждым богатства или высокого социального статуса, и превозносящим бедность ради Бога. В глазах каббалистов только последние формируют истинную общину Израиля.
Евреи, отступившие от иудейства в 1759 году во Львове, были саббатианцами — последователями религиозного движения, вызванного мессианскими претензиями османского еврея Саббатая Цеви (1626-76). Саббатай впервые озвучил свои претензии на мессианский статус в 1646 году, но само движение, сформировавшееся вокруг него, начало набирать обороты лишь в 1665 году, когда юный каббалист, Натан из Газы (1643-80), «распознал» истинность его мессианских полномочий в мистическом видении. Вскоре после объявления Саббатая мессией, Натан – который быстро стал «одновременно Иоанном Крестителем и Павлом нового мессии» – составил комментарий на древний апокалиптический текст, который он, якобы, обнаружил в хранилище одной старой синагоги. Для того, чтобы противостоять раввинской оппозиции к многообещающему мессианскому перевороту, он обратился к символизму смешанного множества: современники мессии «должны восстать против него с упреками и хулениями – они есть “смешанное множество”, сыны Лилит, “сальник на печени“ [Лев. 3:4], лидеры и раввины поколения».
В своих последующих писаниях Натан разрабатывал учение о спасении, достигаемом одной лишь мессианской верой (в отличие от соблюдения заповедей), и расширил своё использование темы
Представленная монография касается проблемы формирования этнического самосознания православного общества Речи Посполитой и, в первую очередь, ее элиты в 1650–1680-е гг. То, что происходило в Позднее Средневековье — Раннее Новое время, а именно формирование и распространение этнических представлений, то есть интерес к собственной «национальной» истории, рефлексия над различными элементами культуры, объединяющая общности людей, на основе которых возникнут будущие нации, затронуло и ту часть населения территории бывшего Древнерусского государства, которая находилась под верховной юрисдикцией польских монархов.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.